講台上下

流浪者的上帝—詩四十三

2011-08-11T16:24:00.002-04:00

詩篇是以色列人崇拜時用的詩歌本，裏面集合了不少由個人經歷轉變成公眾禱告的作品。詩篇不是解決信仰疑惑的樣版詩/方程式，也不是道德教訓，而是對神對自己濃烈的信仰情感表達，絕大部份是非常誠實的靈性經歷，表達信仰的陰影與歷程。

詩篇四十三其實是連於四十二篇共三節正歌一節副歌的一個整體。從文學角度看，這三節詩用了「四—五—四」/副歌的結構。其中有幾個經常重覆的意象。一、「水」和其他—溪水[一]/眼淚[三]/瀑布/深淵/波浪/洪濤[七] 。二、「心」七次（馮象譯作靈）—心所屬的吟唱—心切慕/心渴想/我最喜愛的上帝那裏。三、質疑—忘記[九]/丟棄[二]是因為相信。文學手法包括提問/比喻/重覆/自我對話。

從情感角度看，作者表達了以下幾組感情：一、痛苦—憂悶/煩躁[五/十一/五]/悲傷[四]/哀痛[九/二] 。二、渴望thirst/願望/盼望hope「…到我最喜愛的神那裏…」。三、被欺負惡待被恥笑。四、對上帝的情感依賴/愛「我的神我的神」。這句最動人。

但詩篇不純是文學作品，它同時是信仰的作品，由有信仰的心境表達一組信仰的訴求。這首詩要表達的信仰是信仰的流浪與失序，用經歷與真誠來叫苦。原來在上帝面前來一次叫苦，可以是一種信仰解毒—憂悶/煩躁[五/十一/五]/悲傷[四]/哀痛[九/二] 。連對信仰對上帝的質疑本身都有治療你用。其實，質疑是因為相信—作者問上帝為何忘記他[九]/ 為何丟棄他[二] 。於是信仰不完全是純粹的正面表達，信仰的堅持包括了投訴/求救/表達/埋怨/渴望/自我對話/等候。

因為流浪者的上帝經得起我們的投訴和質詢，這位上帝賜生命[八] 和力量[二] 。問題是我們與上帝經常保持着一種禮貌的距離? 對信仰對象的認識與信仰決定一個人怎樣向祂祈禱。

但人對上帝最深的感情不是利益不是仰望而可能是渴想/念Thirst。這種最深層次的情感表現於這位詩人作者的靈魂對上帝的渴慕與鍾情。「我的神我的神」。他用了聖經少有的叠句來表達這種情牽。耶穌在十字架上也靠引述詩篇廿二篇，其中也提到用叠字來叫喊的句語，表達出對上帝最深的連結，那裏充滿着一個受造的靈魂對它的主的渴想/求救/稱讚。是這種渴念使詩人對日子存有力量與想望，因為他相信有一天他會離開流亡的日子，回到聖殿去親近他所最愛的神。

神是最愛！好一句有力的話。

十誡信仰（二）

2011-08-11T10:29:00.003-04:00

第一誡：除了我以外、你不可有別的神。

基督教常給人一種印象是覇道，順我者倡，逆我者亡。

其實這可不單是基督教的問題。猶太教和回教都是這樣。十誡的第一誡就有這種覇氣，一種唯我獨尊的絕對。回教也是：「天下間只有一位真神，阿拉是他的名字」，他們如是背頌。

一神宗教從不採取一種商業性遊說購買的立場來說明它們的立場，也從來不用傳教手法向教外人仕作護教式解畫。其中更不存在信與不信的選擇問題，這一系列的信仰內容是已經認信的群體的表述。

在一個充滿罪惡和不幸的世界，相信有神到底是否一種愚昧？其意義又是甚麼？災難與痛苦的自然結論為甚麼不是無神論？

這要看到底是說那一位神。人們結論說神不存在，一般所指的是慈愛與能力的神。如果神真知道世界的痛苦而祂又是慈愛的話，祂為何容許惡和苦？如果祂愛莫能助，那還情有可原，但如果祂有能力卻見死不救，那祂可能就不是仁心大善。如果要求慈愛與能力同時集於一身作為對神的特性，惡的存在就說明這樣的神可能不存在，或者不應這樣期望神。所謂無神論，就是說無「慈愛與能力並存」的神論。

苦罪惡確實是對有神論的很大挑戰。但猶太教並不是一種哲學上的有神論，它是歷史上的有神論。他們透過歷史事件而不是哲學討論來舉證有神。十誡的背景是有一位神把當時那欺負以色列人的世界大國埃及打個落花流水，此舉乃為其申張正義，正顯示出神的能力。至於是否慈愛，要視乎你站在那邊看。從受助者猶太人那邊看神當然是慈愛，但埃及人卻認識神的審判。其中的今野其實是「公義」。神對公義的堅持與執著將決定祂是慈愛還是凶惡，對弱者與被罪所傷的人神出手相救而視為慈愛，對欺負者來說神如果出現祂將會以懲罰者的姿態出現。於是我們可以這樣說：神的大能不用懷疑，但祂的慈愛就是相對的，而公義就是量尺。

不過如果神是大能，為甚麼祂不向受欺壓者施行公義而顯其慈愛？

這問題牽涉另兩個因素，就是時間和事件。神不施行公義指的是現在沒有而不是永遠不會。這一點聖經的故事經常用時間作為理解神的作為的必需元素。以色列人在埃及住了四百三十年，其間受了多年的苦待，神並沒有立即拯救，而知道神的公義性格往往是通過某一公義事件之後才知道，出埃及就是其中一例。如果沒有慈愛事件，人無法知道神是慈愛，但慈愛事件不是從人這邊設計出來的。聖經所說的神往往是被期待的那位，而不能被指令。人可以向神祈禱，甚至埋怨，但卻無能力逼使神施拯救，於是歷史中就出現了無數未解的冤案和未雪的慘情。這並不能構成對神的慈愛的否定，只能說是神的延遲。至於延遲的理由，我們從來無法完全知道。

延遲引發等待的痛苦。等待其實是信心的表現。不信者不會等，不會期望。等，是猶太信仰的歷史經驗。從大衛建國到公元前六世紀猶太人正式亡國，一直要等兩千五百多年到二十世紀中葉以色列人才能復國。對猶太人來說，不改拜別神就正顯出十誡第一誡的力量，同時也表明神在他們心中的地位。一位延遲兩千五百年的神！對任何一位考慮信仰的人都是一個很大的挑戰。不過猶太信仰與基督信仰都以這種形式出現，即是以「等候」作為信仰的指定動作，並且不住強調神的再來。他們所敬奉的「神」的特性之一就是祂現在並未有完全展示祂的全部，卻在歷史的將來必然展示其能力與慈愛。這就是一種信仰的吊詭。

十誡信仰（一）

2011-08-11T10:11:00.002-04:00

基督信仰承襲了猶太教的聖經與信仰而成為自己的一部份。猶太教信仰中經典的「十誡」就是其中重要的一個成份。

在聖經裏「十誡」的內容有兩個比較完整的版本，分別記在出埃及記二十章，出埃及記卅四章及其後的申命記第五章。其中又以出埃及記二十章的版本為先，是以色列人的領袖摩西在西乃山面見上帝時由上帝親自寫在石板上的。其後以色列人不順從上帝，摩西在盛怒之下把法板擲碎於地上。其後上帝又造新的一牌法板，上又有另一個版本的十誡，這事記在出埃及記卅四章。再後來以色列人將進入迦南地前，摩西又跟他們吩咐一次，再出現另一次的「十誡」。出埃及記二十章的「十誡」版本是這樣的：

「我是耶和華你的神、曾將你從埃及地為奴之家領出來。

1. 除了我以外、你不可有別的神。

2. 不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的神是忌邪的神、恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代。愛我守我誡命的、我必向他們發慈愛、直到千代。

3. 不可妄稱耶和華你神的名、因為妄稱耶和華名的、耶和華必不以他為無罪。

4. 當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裏寄居的客旅、無論何工都不可作。因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息。所以耶和華賜福與安息日、定為聖日。

5. 當孝敬父母、使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久。

6. 不可殺人。

7. 不可姦淫。

8. 不可偷盜。

9. 不可作假見證陷害人。

10.不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。」

「十誡」頭一句話說明其背景，那就是以色列人在埃及過了很多年苦日子，受盡埃及帝國的折磨和惡待，上帝從天上垂顧他們，就記念從前對他們的祖先所許的承諾而把他們救出來。拯救的方法是歷史的而不是抽象或心靈的，上帝在眾目睽睽下把埃及追兵淹滅於紅海，又擊殺埃及人所有頭生的，在天下間向人說明自己對他的選民的憐愛與立約。以色列人出了埃及不久，上帝就在西乃山與以色列人立永約，正在這天要他們先清洗自潔聽候他所頒的「十誡」。

「十誡」在內容上分成兩部份。一至三誡是要求對耶和華上帝的絕對效忠。五至十誡為人倫和維持社群的誡律。第四誡承接一至三誡，在即將轉接到社群守則之前說明人與大地應保持的作息關係。人不應用盡生命的一切，反倒應知所進退，了解生命作息自有節奏，而與大自然保持一種造物主自己生活出來的作息節奏。人對生命和大地的態度都連於這一誡。

這樣分類也正是耶穌有一次被問說律法的總綱是甚麼時所說的話。他說全部律法歸結成兩條：盡心盡性盡力愛主你的神，其次就是愛人如己。

「十誡」乃以色列民族經歷了出埃及事件之後第一次成為一個獨立的民族的啟始信條，其意義近似一份國家憲法，是該社群立足於世的信念和法律規範，表示這民族的立國精神所在。以色列人的立國精神是有神觀下的神治政體，以向正義而憐憫的神效忠作為社會建構的基礎，社群生活的最終參考是上帝在創世時的作息規律，又由參照上帝的作為延展到人倫的層次。

天父的違規信仰

2011-07-29T01:56:00.004-04:00

mp3 在此

耶穌在世生活並沒有自己的，一切聽從天父旨意。看天父做甚麼他就做甚麼。

「我父做事直到如今，我也做事」這句話基本上就是基督的生活生命指南和依歸。

但這句話卻是在死亡之地畢士大池子面向那三十八年的癱子施行完神蹟之後說的話。而且是用來回應那些宗教迷了心的猶太人所說的。

父作事，子照做，卻違規。就這麼簡單！

人被醫好了卻得到罪名，這就是宗教使人盲目瞎眼的地方。其實不單是宗教，權力同樣迷心。溫州火車案也同樣以權力來遮掩罪行，把是非倒過來看。

耶穌不是這樣。他看見我們看不見的天父又將他表明出來。這裏頭藏著極大的信心與靈性的感召。

他看見的天父在做事，做生命戰勝死亡的事，做希望勝過絕望的事，用憐憫融化規條。耶穌在死亡之池看見了迷信對人的愚弄（天使會來搞動池水，最先下水的會痊愈），同時也看見了天父的生命能力。憐憫驅使他行動，反腐敗，反封建使他不能安靜。

在死亡與生命之間他沒有選擇。

在絕對與希望之間他選擇了與上帝他的天父同工。

我們是天父的兒女，被呼召而成為跟隨生命選擇生命的人。

由於天父作事直到如今，我們也應相信而作事。

違規與否，不在高層次的考慮中。

索馬里呼聲

2011-07-21T15:29:00.007-04:00

Horn of Africa 是索馬里的別號，因為它是非洲最東部的那個角形的國家。

索馬里人身材高佻，容貌美麗。不少國際超模是索馬里人，加拿大有一知名的饒舌藝人K'naan也是索馬里人，田徑選手也不少。歷史上還出過有名的學者和思想家。

不過，聯合國最近終於宣佈索馬里正式進入飢荒狀態，定義是某地區內有超過百分之三十的兒童營養不足，每天每一萬人中有兩人因缺糧而死，而區內普遍缺乏食物及基本生活物資。預計不久的將來會有一百萬人死於飢餓，首當其充的是兒童和老年人。二零一零年時索馬里人口是九百三十萬。在一個平均壽命為五十多的國家，所謂老者不是說八十歲的人。逃亡潮已經發生，從索馬里出來最近的國家是西面的埃賽俄比亞和西南面的肯雅。

自從九一年起，索馬里就缺乏一個穩定的政治環境讓經濟可以穩定和持續，軍人割據使這個四十年前由英國治區與意大利殖民地合拼的國家更加混亂。英國外交部長七月中出訪該地區的幾個國家及地區之後，在博客錄像中說非洲大地擁全球五份之三未開發的可耕地，天然資源豐富，全球五份之一的銅一半的金在非洲，公元二零四零的時候在非洲及齡工作的人口比所有其他的洲都要多。簡單說，非洲，有潛質，有前途。

問題是如何開發？如何建立穩定的政治體？如果走上和平之路？這都是長遠而重要的解決問題的方向。

除了英國對索馬里有承擔之外，中國在非洲也在基礎建設上有出力。索馬里的Belet Uen-Burao Highway是截至二零零九年止中國政府在國外以經濟援助方式建設的四百多項大型基建項目之一。不過這條公路於九三年時受破壞，就這樣把加拿大扯了進去。九三年加拿大派往索馬里的一隊軍人就是要做修理這高速路的工作。可惜加軍在進行人道工作時與民眾發生衝突，其後又捲了殺人及虐待平民的醜聞，事件牽涉九名加軍。

加拿大其實一直對索馬里是有所認識和參與的。不過索馬里極端回教組織（其中有親阿爾蓋達的）所佔領的地區一直不容許外國救援物資進入，要到最近旱情六十年一遇時才被逼開禁。這實在是援助的最好時機，也可能是最後時機。

聯合國派駐索馬里的救援指揮保頓說，每延遲一天，就有更多兒童死亡，現在是與時間競賽。

rob bell/ love wins

2011-07-15T14:57:00.004-04:00

正在讀 Rob Bell 那本極具爭議性的書—Love Wins。

他並不如某些解讀般說他取消地獄。他說自己相信地獄。不過他卻顛覆「地獄」說地獄有來生的又有今生的。今生的地獄在這個地球的不同角落裏是存在的，只是不少基督徒不加理會或以來生的地獄作為對地獄的一切解讀。

文明吃肉？

2011-07-04T16:40:00.007-04:00

用這種方法（如果這可以叫做方法的話）來殺生以生產肉食

有人說人類有多文明要端乎他們如何處理動物。

其中一種指標相信就是如何處理每天食用的肉食這件事。看過影片的人理應有一個共同的結論：人類是罪惡的一族。

處理肉食至少有三個方法：一、文明處理。二、粗暴處理。三、不吃肉。對於我們中間幾乎不能完全不吃肉的族群，如何處理肉食就變得無可避免的選擇。單就美國這個肉食國家為例，每年被不人道殺死的動物數以千萬計，即每天有數以十萬計的動物在食用的理由不被虐殺。

我們問：

一、可否以動物的痛楚指數作為殺肉文明的量度？痛楚指數的定義為痛楚程度與時間長度。

二、動物生命權益的討論，即動物在被殺之前有無權擁有一理想生命？動物的生活環境的問題，如衛生程度，舒適程度等都是值得問的問題。

但歸根究底，問題的核心是到底動物是甚麼？動物到底與人有多大差別？

人作為萬物之靈，本身是超越萬物的存有，但這並不排除動物與人同是生物類，有其生命期，且不同的動物有不同程度的生命反應。一般人類的食用肉來自有感覺，有痛楚知覺，甚至有親情感的動物。

對待這些動物若按照「公義」原則—即以對方的特性來對待之，我們對其是誰就要有清楚而準確的了解。而且對它的甚麼也得有所了解—它的身體反應，痛楚反應等都是公義要考慮的細節。

不過無論如何，這種對待動物的方法，即使是作為肉食，也是應該禁止的。

由聖靈引介的阿爸父

2011-06-29T23:00:00.003-04:00

父親節主日當天我講了與父親無關卻與天父有關的信仰表述。

基督教的信仰容易太過注意聖子而忽略了聖子所介紹的聖父。

聖父的確認是聖靈的工作，這種珍貴的人神關係由一句「阿爸。父」開始。

恐懼與奴僕的思維一直使人無法走近暗室的天父。對地上父親的距離使人怕見天父…

阿爸父！

由聖靈引介的父神，你何時回應我們心底的渴求，除去我們的恐懼？

講道連結按此

復活—死亡世界的盼望

2011-05-16T14:44:00.003-04:00

復活是他世界對此世界的光明宣判。

當我們被黑暗的今世嚇怕，被嚇得妥協而認同，復活就像死囚室裏通傳釋放的信息。復活是生命奇妙的動力，它將死亡宣判並將其殺死。在復活中我們看見有能力的上帝展現其力量，又呼召人參與一個奇幻旅程，眼見上帝跳脫綑綁而呼召人跟其生命共舞…

一種不能想像的好事的不能想像，那就是復活。

錄音在此

教會是基督的身體

2011-04-08T00:06:00.005-04:00

教會是基督的身體。這句話的意義是甚麼？對聽的人有甚麼作用和要求？

我認為這句話包含了一種很大的要求。要那些稱為教會的人在基督離開了世界之後重演他肉身還在地上時的情景，於是「見證」就在這個時候開始。基本上基督在世時怎樣用他的身體，基督的身體也應照樣用他的生命。教會的責任其實是要使基督肉身再現，使那些看不見基督的人透過看見基督的身體，就有如看見基督一樣。

基督在世所表現出來的生命，約翰用兩個字總結出來：恩典，真理。

真理相對於摩西而來的律法。律法不是真理，真理超越律法。

至於恩典，它是律法與真理之間的一種寬容。律法無情，真理太高。在律法面前人人都失敗。在真理面前人被光照被啟蒙卻更需要恩典的接納。真理如果代表上帝的雪白和聖潔，恩典就代表基督的同情和體恤。

恩典其實是上帝對人的憐憫。使人不致被真理的光照死，且夠膽走近光茫的力量。恩典也同時是自我接納的原動力。

不過過高的對教會的期望使人必然要面對實情不是這樣的問題。教會那有一間活得像期督的身體。首先，教會是基督的身體，不能說教會甚麼擧動都沒有而仍然自稱為教會。教會之所以是教會其首要識別記號就是他愛世的行動。愛世的行動也同時是聖靈充滿的表現。上帝選召了他的人，叫他們做教會—原文是呼召出來的群體，又充滿他們，這充滿就是以聖靈來充滿他們，使他們能作比耶穌所作的更大的事。

這種地上新群體的生命與一般社群的分別是聖靈參與。人有靈性有靈氣不同於有上帝的靈的同在。神聖者以自己的生命與人同在是教會的記號。

如此，教會的兩個重要規範性條作就是聖靈的同在與行為與基督的相近性，而前者是帶動後者的必須條件。

尋找從天而來的智慧—雅各書三章十三至十八節

2011-04-02T00:52:00.003-04:00

講道錄音，按這裏

有罪的群體容易產生不信任而又挑起彼此的罪惡，我們要尋找智慧並用行為表現良善。

智慧與生命質素扯上關係。

經營未來

2011-03-25T23:08:00.003-04:00

click here for sermon mp3

雅各書四：十三至十八

未來屬於上帝
生命是一片雲霧
我們是否對上帝有所誤解
對生命懷有過高的期望

天災使人失迷和謙卑

my community, their gibson

2011-02-28T11:44:00.003-05:00

華基 Gibson 105 開張，我參加之後感受良多…http://www.tccc.ca/?p=12053

基督教不用剪綵這字或意象，當日他們用異象分享會，確實，牧師一開始就說：民無異象就必放肆。我的解讀是：民無焦點重心不能凝娶力量，必呈現鬆散失控。這是所有搞教會搞運動的人要思想的問題。聖經的這一句似乎更近似管理學。但問題是焦點怎樣提出來？又提出個怎樣的焦點？

當天的定位非常清晰：社區。而且是社區需要神。爆破點是聚會所在的大貨倉—Gibson 105。

有最小七件事工會在這個相連於華基的貨倉中發生。貨倉也預計會在七年內逐漸改裝完成。七件事工包括：青年中心、長者服務、倉物庫、保育教育、親子服務、新移民服務等。

說清楚一點，這並不是個貨倉，而是個衛星網絡結連，也是一隻可以載人遠航的旗艦。於是與其他基督教事工結連就成為其中一種策略，事工構思過程的開放性也成為事工的動力和集合力量的工具和方法。

最重要的當然是對社區的影響。

任何社區的性況都與異象有關，基本上異象就是對社區的解讀，即所謂看見和看見基麼的問題。http://www.tccc.ca/?p=11349

按報導，社區內有低收入人仕，新移民，失學青年…但最重要的是看見信仰群體的力量如何可以成為這些人的幫助。這一下子就將會友變成資源，將一千多個參加崇拜的信徒看成為恩典的出口…當天被動員的義工就不下二三百人！

這一下，就為社區許下一個至少十年的承諾！

我在想幾個問題：

一千人的教會在同一社區內還可以做甚麼？應該做甚麼？如何自我定位？
同一個基督身體如何與華基此間的大擧動結連互動？
群衆動員要採取怎樣的路徑？生命動員到底又是怎樣發生的？

新世代平信徒運動思考

2011-01-25T01:24:00.001-05:00

一、平信徒一字的權力解讀。這字意味信仰群體中存在的階級觀念。到底有沒有「平信徒」？平信徒假設了聖品人員。

二、歷史源考說明改教革命時已對聖品進行清除，同時提出聖徒皆祭司。人人可到上帝面前。在恩典面前人人皆平等，無需通過聖品而得接近上帝。

三、教會是信徒群體而不是建築物，不是節目時間聚會，不是長執機制。教會乃由上帝恩賜所立，又由聖靈按其意思賜恩給各人，目的非自肥而為整體成長。恩賜之確認比權力位置的確立更重要。

四、領導不是有名有號，而是聖靈。使徒行傳如是說。不能先假設聖品人員有聖靈比他人多，求證聖靈方為要。

五、聖品人員與教會其他部份的關係應為互動聯結而不是支配，以達在未信世界共同見證之效。

六、所有教會成員生命之目標應是為主而活而不是為「地區堂會」而活。

七、天國比教會大，當然比堂會更大。教會應為天國而活。天國不應被約化為「國度觀」。天國乃聖靈上帝在人類歷史和宇宙中所推動的運動，其最後里程乃「到日期滿足的時候使天下萬物都認基督為第一」，而不是建立多幾間超級堂會。天國是麥田寶藏，又是大菜芥種，更是完全估唔到，其隨風性不能忽視。

八、基督身體有聖靈內住力量不容忽視。現教會的力量一般被思想捆綁死了，被引導到次要的項目上去，如法利賽式的敬虔操守或事事服從上方指引的反批判思考，都對得着聖靈跟從聖靈的活躍生活上沒大幫助。

九、釋放和自由乃基督呼召人類的根本目的，也是救恩的主要內涵，其具體表現為人能通過跟聖靈接觸而使生命經常由靈性引導而不是由欲念所操控，使人能服膺於正面光明的價值，如加拉太書五章所言之聖靈果子，而不拘泥於不可拿不可摸等小學偽目標上。雖說往自由之路由行為而來，真理要通過行道而驗證，道越行越有基礎，卻不等於任何人說甚麼都要行出來。教會只順服基督，單單的順服他，遵行他的教訓。順從神不順從人是應該的。

十、聖經是唯一權威。解釋聖經，辯論和辨別聖經對今世代的意義就是釋放平信徒（以及聖品人員）的不二途徑。

Q走了。

2011-01-22T01:55:00.004-05:00

在死亡面前，你最好同我收聲！

Q走了。今天下午收到了消息。非常突然。

前天星期三才在大排檔跟她碰面，談復活節特輯可以怎樣做，說復活在基督教信仰中佔重要位置，說待F回來再聚。

再早一陣子我們還約好拍些給年青人看的片子，再喚醒大家對信仰的熱情…

Q。你欠了我起碼一條像樣的片子。

其實誰欠誰？在死亡面前，我可以向你討叫甚麼？其實妳那裏去了？我相信不多幾天我或許會見到妳的驅體，那個已經不會跳舞的身體，將靜靜地躺著。妳那裏去了…

我們這些留下來的人和那些跟妳走得比較近的人，應該帶著怎樣的總結來繼續走下去？面對那靜默的主，我們可以抗議嗎？有時我真的想問問上帝。面對人生的謎，面對生命的神秘，今天過在的生命，明天就變成了沒氣息的驅殼，說是上帝主宰一切。其實除了接受，人又拿甚麼來對質上帝？人有資格嗎？但偏偏上帝造我們就是個會感到不憤氣的生物。誰可以為死亡說好話，誰就還不了解死的力量和黑暗。對痛不欲生的受苦者，死可能是解脫。對生無可戀的殘生，死可能是一種安慰。對青春年華來說，死亡總是太無情太野蠻！

是意外嗎，上帝？是病嗎，上帝？除非是自殺，人怎能為自己的死亡付全責呢？於是問題就全得由祢自己來解說了，我們都幫不了忙。我想祢大概有跟她說個她明白的理由，但我們卻被蒙在鼓裏，也大概要背着這疑問所帶來的陰影生活一世。我們又如何可以坦然面對祢？

我想起拉撒路的故事。那個在死亡那裏等了耶穌三天的人。他三天怎過？還在生的他的親人三天怎過？為甚麼死亡會被分得在生命中有角色？這個丑角有甚麼作用？要影襯主角配角的戲份，要增強戲劇的劇力引起高潮？但那演丑角的豈不是無辜？他們都是用生命來演戲的啊，他們為甚麼就被編去演死亡這角色？如果這世界有上帝，我就不能像佛門人仕說甚麼生老病死苦本是人之常態。我怎能停止在接受生命常態的地步而不去問生命的主宰個究竟。這樣問其實是信心的表現，我信上帝，我信生命比死亡更好，我信友情，我信親情，我信有夢想有愛的人能為這世界帶來光與熱…我越信這些我就越顯得不信上帝，不順上帝。我越信慈愛善良我就越不信慈愛善良的上帝，我就越要用信心來生活，我要用近乎迷信的信來對付自己的不信。所以我要等，我要等一個答案。這是否就是傳道書所說的要人不知生命之謎而對上帝產生敬畏。我的確有很強的畏懼，卻未曾出現敬意。

對於死我們尚且無能。對死亡背後那更勁的上帝，我們簡直不能言語，只能仰望祂的慈愛，期望祂的恩典，更原諒我們的無知與狂妄。

sometimes...the more you stay in the church building, the less you feel Jesus

2011-01-20T12:53:00.002-05:00

by Jonathan C on Wednesday, 19 January 2011 at 15:36

First, I want to say I don't think I am opposed to the idea of gathering at a church building. We need somewhere to stay for a reason, and we need a place. It comes to the why of the meeting and gathering. All of a sudden, I ask myself why I have to gather with a group of Christians, or those who claims to be Christians.

To tell the truth, Christians are not a group of particularly lovable people. While Paul said that he had a treasure in him, I suppose the awareness that you have a treasure inside you is the most neglected aesthetic in the epistemology of the church. We tend to be a group of rather relaxed people allowing our true selves to expressed without any qualification. We would play dome, laugh at people's back and commenting when we do not want to do and making excuses, then we would blame people of not doing what the Bible did not give a dame priority. We fall into the category of what Jesus' once termed, hypocrisy. There is a serious gap between what we talk and what we walk and only God could forgive us.

Once I saw a memo on a clergyman's door saying, 'Do you know what you believe?' and that showed how important this person regards orthodoxy to be, right beliefs before anything else. There was an immediate response inside me saying that, 'Wouldn't it be more important to know the where before the who?' More often we are concerned with the question of Who rather than the eagerness to follow God. We want to know if we have a right belief about God as if he is an answer to some questions and we think that if we 'know' who he is, then we are OK. But we don't care where he is because we don't take following Christ seriously. The Christian God becomes a piece of knowledge, or worse even, a piece of information. We have turned the incarnate God to a piece of knowledge.

So, really. Where is God?

O, another thing we care so much about is the 'relationship' with God. I don't know if I have put it right. Shall I put it as 'relationship with' or 'relationship'. There is a big difference between the two, and it being that are we talking about the 'relationship' itself or the 'relationship with' the living God. I guess we are usually talking about the 'relationship', and it is usually referred to a state of feeling good. Like many Chinese idol worships, we tend to think that God needs our worship and prayer to be pleased. In the end, we are just worshiping our own ego and our feelings of security. The formula goes this way:

1. Say that worship in the church building is important and biblical

2. Come worship and give yourself to God (subtext being: God is in the church building or ON Sunday) and leave the world behind

3. You would get energized and is ready for the week

4. Build your relationship with God by doing your devo...

5. Go to 1

So, God is locked either in a building or locked on a day. Of course, it is our own consciousness that creates the problem rather than we have the ability to lock God up or turn him ON on Sundays.

So, really. Where is God?

I suggest we consider the possibilities:

1. God is in his world, I mean everywhere possible

2. God is with prayerful people, I mean the sincere prayerful gathering and Jesus promised to be with them

3. God is in the Church, when the Holy Spirit dwells with people who submit to him, the Church becomes the Body of Christ. We cannot just call any believing community the body of Christ except when that body obey the head and has the Spirit inside it.

4. God is with those who practice Jesus' way, Jesus promised to be with his disciples only when they follow his commandment by making disciples of all nations. Matt 28: 19-20 is a way of making sure Jesus with us and that is by helping people to become disciples.

5. God is with the poor, Matt 25.

So, 'relationship with' is more important than just 'relationship'.

To answer where Jesus is entails to know who Jesus is. And it is interesting that the Bible never tells us to read the Bible and do devotion so that we get a better relationship with God. I suggest we follow the question of WHERE is God so that we know where to find Jesus, then we could have a better 'relationship with' God.

職場主日：為甚麼我在工作中看不見上帝？

2010-04-15T11:35:00.004-04:00

講道錄音

這篇講道在復活節前講。在遙望十字架的前夕思想工作的意義，思想在一個無神的工作間思想順服老板的現代意義。

很多人說在工作中找不到上帝，然後我們在以弗所書中讀到保羅教人順服主人這個使人不安的教訓。
我們從沒想過上帝就是基督？在工作間要操練「隱形基督」這個很重要的屬靈教導。

聖靈與三一神

2010-04-12T21:24:00.004-04:00

我們一般很忽略聖靈的教導。我們的信仰比較着重感性表達，更着重上帝為我而存在的一種偏差，而忽略了信仰內容的正確性。
教會要到大約四世紀才把聖靈論定下來，把祂的位置確立為三位一體中之一位，也因為聖靈由子而出還是由父及子同出而造就了東西教會的分歧。聖經的說法是聖靈與聖子與聖父同尊同榮，同一位格，同一上帝。這將為我們打開認識聖靈不可或缺的起點。

講道 mp3

太初有道—靈修

2010-01-12T09:10:00.005-05:00

「太初有道
道與神同在
道就是神
這道太初與神同在
萬物是藉着他造的
凡被造的
沒有一樣不是藉着他造的
生命在他裏頭
這生命就是人的光
光照在黑暗裏
黑暗卻不接受光」

萬物都是藉着「道」造的。所見的一切和所不見的一切，包括大自然，可見的星球和不可見的射線，還有因互動而出現的關連關係，都是由「道」而來。道就是神。我們的生命其實滲在道中。道是這世界存在的促成因素，他是我們生命存在的基礎。我們這些能意識自已及世界存在的生命體，一天仍存於世，就應感應到「道」的生命力。大地在動，風雲幻變，人生起伏，都在述說天道的力量。他賜予整個宇宙生命，這種生命也是人活命的光。沒有光人不能活，或只能活在黑暗裏。活在黑暗裏即是死亡。
我們常以為自己有自主的生命，在一般情況下很少意識到道的存在與運行。在短暫而無常的生命歷程之中，相信世界乃被造而非偶發將帶給我們一個焦點，一個求問人生不滿和無奈的對頭，一個混沌徬惶中的問責者。
不但如此，他來到世間，帶給人生命所需要的光。耀目刺眼，帶來了驚嚇也帶來了希望。使原以為正的事重新更正，使彎曲的變為直，揭示罪惡，溫暖人生。
永恆者的光竟然走到黑暗的人間。
越知道這世界的黑暗，就越驚訝道在人間走一程的偉大價值。

祈禱的女人

2010-01-08T14:19:00.006-05:00

在甚麼地方會見到人祈禱？人又應該在甚麼地方祈禱？

今早送女兒上學。剛再起步左轉再駛直，往右邊望望盲位，竟發現右邊汽車的女司機在祈禱。雙目緊閉，口中念念有詞地祈禱。我在車外，隔着兩層玻璃，聽不見她禱告的內容，只深深被她祈禱的樣子打動。

是為孩子祈禱。我第一個想也不想的想法告訴我。

為他/她祈求甚麼？學業/感情/健康/遇到好老師/測驗成績好/第一天插班適應問題？

我不知道。或者根本不是為孩子，但肯定是件緊急而認真的事，要在停車與再開車之間祈。

如果是為孩子，那麼我們都很慚愧吧。我們為孩子祈禱有這樣認真嗎？每天都在趕忙趕孩子，為他們操心打點，都送到校門口了還有甚麼不放心嗎？原來孩子上學不光是學幾門課找個學業紀錄然後報個大學，好讓履曆表上有個好的字，孩子的學習最首要的是開向生命，開向光明，對世界說是，對社會的種種進行探索，對自已有所了解，找個位置貢獻自己。這樣一個嚴肅的歷程當然要由「衆光之父」來引發來帶領。我們做父母的，暫時放下孩子在學校幾小時，我們會否相信學習和向生命開放的事會發生？生命是否會有成長的奇蹟？生命放在學校裏又會引發出一條怎樣的人生路？

好多年前有一位同事跟我說，她的祈禱是兒子在學校裏遇到好老師，有學識，能夠啟發孩子又能愛護孩子的那種。

我為女兒的祈禱是，她能遇到有深度的人，包括老師和同學，使她可以學習謙卑，對世界存希望，並學習服待這個世界。

耶穌有幾「閃」

2009-12-08T14:44:00.003-05:00

Shine Jesus Shine 一曲高唱對耶穌的期望，讓祂的光照亮世界，用父神的榮耀澎湃高漲湧進世界。但幾條U-Tube片都以美麗的建築物夜景作背景襯托。到底在這首歌的用詞背後是否對「閃亮」Shine就是如此理解—一種非常物理/光學/商品/城市建築的理解？

這是否就是耶穌在受魔鬼試探時看見的「萬國的榮華」，真的有很多相似的顏色和光度！想起來突然有點心寒。原來信徒們期望耶穌對世界的「閃亮」竟然是他在出道之前極力抗拒的撒但榮華！

那麼耶穌的「閃」應該在那裡「閃」(where)？又應該「閃」在誰身上(who)？

福音書的對「那裡」的答案是西羅亞池—那個污煙瘴氣的臨終病房/曠野—那生人勿近的鬼域和野獸出沒處。

對「誰」的答案是小孩/有罪的女人/行淫時被捉拿的婦人/瞎子/稅吏/罪人/生來瞎眼的/未婚懷孕的「使女」。

這些人在那些地方「閃」甚麼上帝榮光？可能是滿口爛牙的簡單笑容。可能是衣衫襤褸的「少林足球」式的街邊醬爆舞。可能是成副身家打爛一樽香膏的一場show。

「燈」「光」的信仰

2009-11-30T22:19:00.004-05:00

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人們說：你吃甚麼就變成甚麼。You are what you eat.
在一個影像文字和媒體信息泛濫的年頭，我說：你看（讀）甚麼就成為甚麼。You are what you read.

我們每天花上三十分鐘讀報/三小時讀工作文件/兩小時網頁/半小時廣告/兩小時電視…那我們將成為怎樣的人？
這個世界將其價值觀藉各種媒體滲透我們的思維，將一套科技/軟心理/購物慾的世界觀移植到我們腦袋。這是一種軟性的「媒體塗毒」。抵抗的方法就是閱讀另一套媒體，進行另類的「媒體解毒」，用另一套世界觀來對抗主流世界觀。

聖經正是這樣的一套另類媒體。讀聖經也就是進行「解讀」，進行思想排毒，要看出這個世界的虛幻性。要用那段由上帝親身參與的歷史照出這世界的黑暗和詭詐。這樣，讀聖經變成從原本以為真實的世界走進一個陌生的聖經世界，得到揭穿現實世界的誘人謊話的靈感，心意更新，再回到現實而對其進行改造。

聖經從來都是「現實」世界的「禁書」。

詩篇一一九是在不下三十種人生逆境中堅守耶和華的話語的宣告。承傳了希伯來民族對話語的認真，對上帝的話付予行動作為回應的要求，上帝的話語在這傳統之中成為整個民族得以生存下去不致滅亡，而進一步發揚光大的重要原因。

上帝的話透過反複思想/遵行/堅守/咀嚼/放在心上而使詩人比他的師父、敵人、長老都優勝。更成為生命路上的明燈與光亮。腳前燈路上光，說明黑暗中有出路，生命困惑時有指引，行走中得着眼前不遠處即時的幫助。在這樣一種生活中不是很遠大的異象方向，卻實實在在地成為務實的，讓人可以觸摸前行的石頭。

〈Night〉, the book I

2009-11-19T16:50:00.018-05:00

Night. No one prayed, so that the night would pass quickly. The stars were only sparks of the fire which devoured us. Should that fire die out one day, there would be nothing left in the sky but dead stars, dead eyes.
There was nothing else to do but to get into bed, into the beds of the absent ones; to rest, to gather one's strength. (p. 18)

Reference for the Book, Night

這段文字描述等待被帶到二次大戰集中營的猶大小孩的感受。

夜，暗藏着千頭萬絮。

放棄晚禱對猶太人來說等於一種無聲的抗議，也是一種無奈。

是失去信心嗎？或者是。但沒有心情禱告難道還要裝作甚麼？這大概是一種真誠的信仰多於虛偽的敬虔。「禱告」，多少次被包裝成宣傳，多少次被降低為逃避面對自己的借口，在一個不知明天會如何的星夜，不能開口禱告，不想跟人開聲禱告，或根本不允許禱告…就等於沒有上帝，沒有垂聽的他者嗎？

睡到別人曾找到安全感的床，呼吸混和了別人體味的空氣，想着這床的主人現在的光景，差測明天起床後會否落在床主人的同一命途。這是否又是道成肉身的最具體的與人認同。如果睡眠能補充力量，那麼睡受苦者的床所得的力量可能更大。

Releasing the power of the Body of Christ

2009-11-18T15:04:00.004-05:00

"Organizations are obstacles to organizing ourselves.
In truth, there is no gap between what we are, what we do, and what we are becoming. Organizations - political or labor, fascist or anarchist - always begin by separating, particularly, these aspects of existence. It is then easy for them to present their idiotic formalism as the sole remedy to this separation. To organize is not to five a structure to weakness. It is above all to form bonds - bonds that are by no means neutral - terrible bonds. The degree or organization is measured by intensity of sharing - material and spiritual.' The Coming Insurrection', p. 7-8

In the same way, pastoring could be seen as organizing the body of Christ to release its life-power for the benefit of the world. Those who fail to organize the church fail the task of releasing the power of the body of Christ. And in another but very important sense, to pastor a church is not to control its members and limit them inside the church building, not to manage the life of the body of Christ so that they walk properly and behave properly according to the mental ideals of the clergy, but to release that power which is Christ in His body, to organize that life energy so that it would lite the world up, and give life into the dying and dark world.

Concrete suggestions welcome.

Email: chanwayan@hotmail.com

我是羊的門

2009-11-18T14:42:00.002-05:00

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他們說羊是一種不聰明的動物，極容易受影響，所以有羊群心態，所以很需要牧羊人照顧和帶領。巴勒斯坦地的牧羊人對羊死心塌地，總是走在羊群前頭，引領牠們出入得草吃，晚上放在羊圈裏休息，表達出一種羊與牧羊人之間的感通。

我們的團契是'Fellowship'， 'Fellow-sheep'， Sheep fellow together。但豐盛的生命是要從羊圈以外去找的。牧羊人不能只在羊圈裏給羊食物，我們要以信心跟從那位大牧者，走到豐盛生命的大草場。

我是世界的光—跟從與成為

2009-11-18T14:20:00.002-05:00

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這世界充滿着吸引人眼目的光，不斷的指引領導着我們的足跡。

小時候有人點着玩具的光，逗得我們心癢嚷着要。上中學時考試能夠成功成為亮不可滅的光。成長以後，第一個自置的物業成為更大的光。這都是當時候照亮我們世界的光。

不過有時卻正正是光使人困惑，甚至迷途和損失。

耶穌說他自己是世界的光。跟從他的就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。好一句強有力的宣告，好大的膽量才敢說這話。但不是每一個人都夠膽走近光，因為我們停留在黑暗太久太久，眼睛不習慣強光更不用說要見真光…

人求問，上帝答。但人不懂上帝的答案也沒有能力明白

2009-11-17T15:39:00.007-05:00

人應怎樣為一個不能自決的親人作醫療決擇？

應該替他選擇避免痛苦還是選擇等待醫療突破？

如果生存的基本動作都要靠機器來維持，這樣的生命是不是時候應該放棄？

「我作了最困難的決定。」朋友在FB上留了言。

替不能決定的父親作了意識計算後一家人都認為是最好的決定。選擇了避免再痛苦。因為醫生們已經承認了絕望。他們走到了專業的極限，無奈地告知了病者家屬。醫生們最能夠做的是用先進的儀器維持一種「生命的跡象」。生命原來是可以製造的。又原來製造出來的只能是生命的「跡象」。生命跡象原來不等於生命。生命的最基本證據是自生的能力。

但這條線是怎樣畫的呢？如果一個人不能自己告訴我們，而答案卻只能事後才知道，我們怎樣知道一個人是只靠儀器維持，其實已經沒有生命？又怎樣判別另一個人是自己在戰鬥而儀器只是輔助？最無奈的是實驗只能做一次。

如果這個人生命還在，但軟弱不坎要靠儀器養活幾天，我們卻在他快要有能力自己撑下去之前替他選擇「避免痛苦」，又或者過了幾天醫療上來了某種突破，那我們這個拔除醫療維生系統的做法算不算是變相謀殺？如果病人快將離世，繼續維持生命的一切努力對病人又是不是一種生命的拆磨？

對未來的無知令人非常困惑。站在「現在」的有限中，一切的決定都帶有幾分靠估。靠估卻需要信心。

矛盾的是，我們不能不作決擇，避開這個由醫生提出的「拔喉」兩難，因為我們愛。親人愛病人，想他得到最好的治療，盡一切努力要救垂死的生命。親人愛親人，想他受最少的病楚，極力避免受拆磨。但未來的知識不屬於我們，甚至有些關於現在的事都向我們隱藏！此刻，做人是撒頭撒尾的無能為力而只能憑信。信仰決定行動。

「人提起勇氣求問上帝。且最懂得不斷重複…人求問，上帝答。但人不懂上帝的答案也沒有能力明白。因為它來自靈魂的深處而且一直留在那裏至死。…通往真理的門有一千零一道。我們各有自己的門，不要企圖由他人的門進入真理。」 –Elie Wiesel

那我們作為人，面對另一個至親的人，又能為他人做一個怎樣與真理相遇的正確決定？情況不單是醫療層次，不單是倫理道德，善的層次，而同時也牽涉宗教信仰的層次。我們要為他選那一道門？未來畢竟屬於上帝！對未來的探索和想像都只能以有限的了解加上信心走上去。面對着生命要求我們的重擔與難關，面對上帝的沉默，面對那如同銅牆不可穿透的封閉，愛，在這時候，就是戰勝恐懼與疑惑的力量。

朋友替他的父親做了決定—放棄治療。

「拔喉」開始那個鐘點我給他按電話。他回答說醫生正忙着一條一組的拆除。下午五時，三小時以後，我收到電話說他父親去了。那時我剛好溜到那句：「人不懂上帝的答案…因為它來自靈魂的深處而且一直留在那裏至死…」

那天也是我的生日。

生活就是信仰的宣告。

2009-11-10T15:17:00.001-05:00

生活的總體，包括它的高與低，加起來就是一個人的信仰的全部宣告。
具體的生活怎樣安排，都說明一個人在信仰甚麼。

在這樣一個越私隱就越有公眾價值的年代。生活往往成為別人要略奪的場域。生意人/傳媒/教會都在這片土地上進行佔有戰爭。於是我們的生活在有意無意間被肢解，部份與部份之間缺乏有機關連。生活呈現成為碎片。時間被拆件或在同一分鐘之內要招呼不同的急件。

我們都在資訊中謎失了堅持。有衝突的價值下顯得無力作深入的思考便要還招。來來回回就顯出高下。

皮膚性表面層次的回應再多再頻密未必就是優勝。反而深沉的有份量的說話一句就足夠。

沒有人能跟生活分離。生活就是生命的全部。生活就是生命的展現。

時間管理其實就是屬靈操練。

我是生命的糧

2009-11-04T10:03:00.002-05:00

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世界落在飢餓之中。不但因為糧食分佈不均，飢餓的情況觸目驚心。但問題還不在此，世界的人的靈魂在飢餓之中，切切的第待食物。

耶穌本身就是上帝賜給世界的糧食，給生命充飢的糧食。

正如在曠野乾渴無水之地上帝把「嗎哪」—一種不知名的食物賜給他們，足足有四十年之久，天天如是，年年如是。是恩典的表達，是信實的保證，是不可見的上帝的具體表現。

耶穌就是上帝現今賜下來給世人的「今世嗎哪」。
方法是「吃」/「喝」/「信」/「接待」，結果是永恆不死的生命，這種生命充滿著不死/不餓/不渴作為特色。

Facing a tragic past

2009-10-21T11:24:00.010-04:00

This morning CBC interviewed a story of 40 years, at a time when many German villages were attacked by the Russians and occupied by quite a while. The Russian soldiers raped the girls and the women. Some soldiers took alcohol to make them brave for the act, to ease their conscience. There were over 200,000 rapes and around 1/10 of the women got pregnant. In the darkness of these events and incidents, stories and pain were covered up and never spoken. The agony, the shame and the evil was not just hidden and buried in their hearts, but nailed to their soul.

Two women came up to the microphones to share their stories. They were mother and daughter, so happened to hear the news of such tragic when they were driving. But the daughter never knew her own father because she was the rapist's offspring. They both wept but they were brave to speak their stories, which were never told to each other, not to say to the public.

Then the story slowly unfold in the air...with tears and details, of dark evil, heavy emotions and relief of disclosure.

In the time flow of history, human beings sinned and acted evils, the innocent suffered the wickedness and foolishness of the sinners and the powerful. And sin gets embedded in their lives, seems forever until there is time for disclosure when light has its way to penetrate into darkness. It is social injustice as well as personal and naked individualized. The pain is both.

The daughter is 40+ and her father is a commander, a strong and fat guy, according to memory and he was the second man who raped the mother. What kind of a seal can hold something rotten for that many years? But joy of laughter and relieve accompanied and embraced the daughter and mother. There were outburst of regret and acceptance.

What is forgiveness?
How do we separate the sin of others from self judgment and self blame?
How do we face others' sin on us?
What is the meaning of a dark history in our lives?

心靈被撞了一下重重的

2009-10-20T11:06:00.002-04:00

剛剛碰到一個剛剛死去但仍然說話的生命。
這種說話方式通過人們的記憶重演（Facebook）和歷史錄像（You Tube）記錄而發出聲響。

老實說，每天死去的人不知多少。每天死去又被正面記念的人會少一點。死去又成為別人生命中的生命的應該又少一些。這位被稱為星加坡輔導學之父的朋友說話言談間流露出智慧與幽默，有人稱他為「大師」。錄像中記述的是一個學者的生命和生活，講學，參與座談會，與學生接觸，飯局是常事。其中一段錄像卻表達出一種對基督信仰的堅信與融通。表現人文精神及一份深切的自省—人始終是一樣軟弱一樣需要恩典！

對我的信息是，我該如何活我自己的生命。這個使人焦慮的問題不好問不方便經常問，也不應公開地問，但對我來說卻非常真實而逼切。大概世上沒有比這個問題更重要而屬靈的問題了。無獨有偶，Thomas Merton也是以一種急速而無先兆的方式告別人世。除了一份對生命應有的恭敬，在我離開之前，我應怎樣活我的日子，承擔那不可能被其他人取代的任務？

那位仍說話的朋友叫Anthony Yeo。

Quotes from Merton: No Man is an Island

2009-10-20T10:15:00.002-04:00

One of the moral diseases we communicate to one another is society comes from huddling together in the pale light of an insufficient answer to a question we are afraid to ask.

幾個重要的基督信仰的真理

2009-10-19T14:40:00.002-04:00

我想做一點思考找幾個對於我們這一個年頭的人，基督信仰的重要真理。
一、教會是耶穌基督拯救的有機人群組合。教會不是禮拜堂。教會不是星期五的晚間節目。教會不是牧師長執領袖幾人。
二、上帝創造世界。神與世界截然不同。
三、上帝是絕對而獨一的真神。祂是全宇宙和人生整體的主。
四、人的生命唯靠聖靈內住而得重生的豐盛生命。
五、基督耶穌是上帝對人類無限至極的愛的彰顯。基督教的上帝不是高高在上不吃人間煙火的命運控制者，而是通過參與人類歷史而施行救贖的上帝。

（待續）

美好的靈性/美好的工作表現—但以理的獅子坑信仰：但以理書第六章

2009-09-30T11:51:00.002-04:00

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我們常常誤會以為未信的同事和朋友，會因為我們謝飯禱告和返教會而不喜歡我們。
我們又自設假想敵人以為有敬虔的宗教生活會惹來反對聲音。
事實往往不是如此。

但以理落在獅子坑之前已經有獅子坑的信仰。
他的信仰有一日三次面向耶路撒冷禱告的敬虔，也有引人嫉妒仇恨的工作專業表現。
這叫做「美好的靈性」。

let us remember...

2009-09-22T14:59:00.003-04:00

'Let us remember Randal on the autopsy table: 13 cracked ribs, a broken elbow, lacerated liver, four brain injuries, a tooth in his stomach, more than a hundred bruises and lacerations.
The emaciated little thing weighed 42 pounds. He'd had pneumonia to boot, gurgling in his lungs as he dragged himself up the stairs in a household where no adult ever offered a hand-unless to strike him.
On the last night of Randal's miserable life, his older brother Tego, only 8, lifted the boy's unconscious body from a tub full of cold water, hoisted him over his shoulders, carried him to their shared bedroom, stripped off Randal's sodden pyjamas, tucked him under a blanket and lay down alongside him.
One woke up the following morning and one didn't.'

These were words written by the heart disturbed journal reporter Rosie Dimanno after hearing the murder/slaughter case of a 7 years old Randal Dooley.

Toronto Star article

What happened to humanity? What happened to us? How could this have happened to a child who is supposed to get help rather than hurt, nurture rather than torture?
If things like this could happened to a 7 years old, how much more it can happened to anyone innocent.

成為上帝的記號—尼布甲尼撒最後一個惡夢

2009-09-15T14:29:00.003-04:00

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尼布甲尼撒這個經常在睡夢中被神「搞」的王帝，給人一種既莊嚴不可一世又滑稽的印象。他權傾世界但卻又有所不能成就，極之需要人幫忙。整個國家所有謀士無一個可以幫助自己！卻要找一個外邦的戰俘來幫忙。當然到了尼布甲尼撒的晚年的這個時候，但以理已經是權力很大的帝國總理。
這次王帝所發的夢跟以前一樣，都是關乎未來。不同之處在於它關係到要發生在王帝身上的災難。但以理的挑戰是要不要說真話？怎樣說？面對王帝的絕對信任，到底可以講到甚麼情度？

最後尼布甲尼撒在心高氣傲下發表一翻豪言壯語。誰知話未完已經得到報應，就此成為上帝要在巴比倫國刻上的「記號」。
上帝從來沒有離開過以色列，也從來沒有從大地徹退。他參與歷史，使之向前，有時間的流逝中刻上一個一個記號。我們每一個人都是上帝的記號，問題是：一個怎樣的記號？

信仰三站，你企邊點？

2009-08-17T18:04:00.004-04:00

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對信仰的期望人人不同。

有人期望經驗上帝的靈驗，在危難中顯神跡。
有人期望參與信仰操作而有效果。
有些人卻以賭命的形式來經營信仰。

第一種信仰叫做「好靈」。第二種叫「好嘢」。第三種叫「好豪」。

但以理的三個朋友在極權的統治者面前表現出信仰的豪賭層次—信仰豪一番！對我們來說這是信仰的「非」常態，對聖經的作者來說卻是信仰的常態。

這才叫做「信」/「信心」…

但以理的天機任務

2009-08-11T13:39:00.003-04:00

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但以理活在一個無望的時代，生在一個亡國的年頭，卻正直年青有為的歲月，信仰何來力量使人不消沈而奮發向上？

活在多元的帝國之中，其實只有一種忠誠的可能—那就是對帝王的無條件順服。當巴比倫城九成的磚頭都印著尼布甲尼撒的名字，大家意識到想像力是沒可能的。

當今世上衆文明人生活在資本主義市場經濟的強大帝國中，所謂多元都只不過是資本市場的變種而已。但這似乎就是我們唯一的現實。我們所有人都被放在世貿之中，都靠互聯網找生活，都掏全球化的聖水，都看廸士尼長大，我們要問：要堅持甚麼？要如何下去？

但以理在一個極權國家中走近帝王的身邊，知道了王者的秘密，洩取了天機。這種處境這種工作的靈性意義如何被理解？

complaining deadsea scroll ROM

2009-08-09T02:24:00.002-04:00

it is utterly socking how much in history could be impacted by the few pieces of writings from a time almost 20 centuries ago...confronting us with the dull yellow-ness. how incomparable is it with entertainment shows that are priced ten times the ticket for the scrolls. how blind are our hearts and eyes if we complained about the un-entertaining experience of ROM visit.

信任與阻礙：大衛的成名經驗

2009-07-31T14:52:00.002-04:00

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大衛不是完全人。看他的故事就知道他的家庭，他的罪行，他的計謀在在都說明他的生命缺陷。
事實卻是，大衛對上帝真的有一種很大的熱情。大衛作為幼子，面對長兄的不嫉妒，卻受到掃羅的信任，結果出征把歌利亞殺敗。

我們當中的大衛在那裡？

錄音中包含了Candy姊妹見證

給JT

2009-07-04T00:17:00.005-04:00

J 妳好，

在香港的病床上妳可能不知道我們在做甚麼。現在妳不在地上，大概在天之靈會意會我們的動靜。

今天是妳不在的第二個最期五。其實妳已經很多個星期不曾與我們一起聚會，我們都很想妳。伯母今晚來電話，說為妳的骨灰買了一個樂富附近的墳位子。我以前在香港的家是在樂富，想不到地域上如今這麼近，但時空卻非常遙遠。妳在天父的身邊可好？其實在信仰上，我又何需多問？但對於我們這些身在地上，體在陳世的人，天堂死後總是一種迷矇，只怕想像還來不及已經肯定出錯。告訴妳一件事，其實我真的不想離開此生，正如妳曾有一刻說過不甘心就此離去。現在妳大概知道天父為甚麼要接妳回去吧。

伯母她在妳離開之後曾告訴我，妳是在護士替妳清理痰嚥時靜靜離開的。我想像妳的比平日更安靜的俏然離開，沒有驚動任何一個人。我記起妳有神的雙眼此刻可以息了地上的關注，從此只凝望那愛妳的主。當然也在天上看得見我們，還有愛妳的父母。

妳真的曾經有一對非常愛妳的父母，和一位錫妳的兄長。這是生命對妳的恩典。

那天我頭一次到病房看望妳。妳媽給妳塗潤唇膏，替妳抹身，多次為妳可能出現的將來四處周張，表現出女強人的能幹與精明，冷靜的處事與溫柔的體貼正是母愛偉大之處。在妳面前她大概是強忍淚水，心卻如野獸撕抓般痛苦。有一回她實在按奈不住，有醫院的小餐廳哭泣。我握住她的手，良久不知怎樣安慰。我和太太經歷過兒子入院做手術的煎熬，只好說來給她作個安慰。我們都是生命中卑微的人，生命的憂傷把我們這些為人父母的都壓傷過。不過這並不是生命的全部。在無助無奈的時候，耶穌在十字架上與父親分離的痛苦卻成為一切得與親人分割的人的安慰。原來在永恆的上帝生命裡嘗過了人生的無奈與悲情，就憑這一點，上帝能成為受苦的人的安慰，也只有祂有資格安慰受苦的母親。

後來有一次世伯也擔憂得哭了。那一次我最不知所措，他是個大男人嘛。我也只能繄捉住他的手，不理會小餐廳裡有誰在看。我們也一樣為妳祈禱。無數次我跟妳們一家人無助但卻嘗試拿出信心來誠心禱告。他們是真心的相信上帝聽祈禱的。我告訴妳父母，沒甚麼比家庭團結更緊要，也沒有甚麼比懷著快樂和盼望的心過日子更幸福。有團友在信心軟弱時問為甚麼上帝沒有把妳醫好，我說現在太早想這問題，反而是耶穌教人要常常禱告不可灰心。是的，我們都洩過氣灰心過，但妳卻不曾放棄。這邊的醫生說不醫了，妳寧可選擇一線生機。

我記得妳跟我說過妳認為自己會復原，還滿有信心許下願望要回香港吃餐勁。對啊！是香港人說要食餐勁的那種口吻和眼神！現在妳大概是嘗過主耶穌親手煮的菜，耶穌起碼會燒魚！

在妳離開要上飛機回港就醫的信心之旅，我趕到醫院要用祈禱送妳上路，其實也有想過那是地上的最後會面。妳竟然可以由病床走到電梯，出了電梯走上小巴。我親眼目賭甚麼叫做頑強鬥志，生命堅持由妳站著瘦弱的背影來詮釋。我有幸送妳上路，妳回贈我一份生命深刻的價值。小巴的門關上，我們最後揮手道別，車子徐徐開行，妳向我微笑致謝，走上妳的希望之旅，也開始一場更慘烈的硬仗。聽說在彌留前幾天，妳還是要試用抗癌藥物。姊妹，妳真是個鬥士。

六月二十日早上。妳靜靜的回去了。

妳給約書亞人的信中有一句：「…一起好好事奉神。」

我們從祂得生命，在回歸前，妳的說話值得我們好好實踐。請為我們禱告。

再見。

PJ

祈禱一

2009-07-02T10:52:00.002-04:00

上帝你好。

有時我在打一些不必要的仗。這些仗打的時候很真實，但其實卻是假的，待時間消耗之後卻發現它們的虛幻性。

有些人跟我說了一大堆他們認為很重要的事，其實對真正牧養的工作不但起不了作用，反而只加增了負面因素，我懷疑教會增長的不少所謂理論到底是滿足管理人還是對準聖經的故事。裡頭的靈性湧現很少在這些理論之中。

你微小卻真實的聲音我聽見。

眼前他們所注意的又用到工作上的我是知道的。其中所出現的孤單和困難你卻也知道。

至於漂泊與定位的問題，我願意帶到你那裡來尋求。

阿們。

Spirituality, a quote

2009-06-26T18:29:00.002-04:00

If spirituality isn't concrete and a part of every aspect of daily life, it isn't worth than a good idea.
If it doesn't get you beyond your preoccupation with self, it isn't really spirituality, it is an illusion.

Thomas Moore, 'The Quest', in Seeking The Sacred, p. 25

WI 隱型戰鬥-Warfare Invisible

2009-06-26T01:22:00.005-04:00

保羅看世界有點奇怪。基本上除了表面看得見的世界外，還有一個屬靈的戰爭世界。

這倒有點像魔界電影中要講的正邪大決戰。這樣講一點沒誇張，而且他還呼籲我們與世界的幽暗惡魔爭戰，並且要贏！很神怪，也很可怕—人魔大戰？！

但這不是講驅魔趕鬼，而是在現實政治文化經濟世界背後的邪惡力量。要打這仗的攻防裝備是「全副軍裝」—基督裡的另類價值。攻擊的武器是神的道，使聖靈可以用，並有一秘密必殺暗器—聖靈裡的祈禱。就這樣來戰勝！

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Risking life

2009-06-15T01:21:00.003-04:00

Our friend had to make a gamble decision.
To take or not to take? That is the question.
To take the killing drug to kill the cancer cells and at the same time killing the normal cells and hence to kill the already very weak life, or to let go of the cancer cells that have been killing the body gradually and let life passing away?
It is hard choice. Which way is a better attempt to save life? Which is a better way to face life itself when both involve killing, passive or active? One is dying while one choice might hasten it while the other choice might respect the process of life which we call dying.

We all are risking our lives one way or the other. We too have to make decisions in a subtle way as to redeem our lives before the actual end of life, whether to make our lives worth more or not. We are risking lives, whether what we do is actually wasting our lives or extending it, in either a physical way or in a moral/spiritual manner.

Everyday, we make decisions, whether consciously or not. We put our lives in a way to capture the best possible outcome and in return, we lose the day and step one step closer to its end. The result of our daily choice will tell us if we have made the right decision.

One thing is clear, we do not know when our end will arrive. Here, quality is more important than quantity, as always is. Jesus once said, if a grain is not to die, there will not be many grains. But if the grain were to die, it bears many grains. Dying can produce lives! How paradoxical!

He also mentioned, if one wants to save his life, he will lose it. But those who loses his life because of the Kingdom of heaven, he will get life. The Kingdom of God becomes the generator of life and becomes the guarantor of life. How interesting!

separation between conversion and vocation

2009-06-15T01:06:00.003-04:00

'We find it quite easy to separate "conversion" from "vocation". The first refers to one's own experience: an inner turning or process of being turned, a deep change at the core of one;s being. The second refers to one's work, what one does in public, the direction of one's outward activity. In the modern Western world it is not difficult to imagine someone being "converted", as an inner religious experience, without a major change taking place in their "vocation". A non-Christian bank manager who becomes a Christian may behave differently, but will not necessarily abandon his or her original calling.

For Paul, conversion and vocation were so closely identified that it would be hard even for a razor-sharp mind like his to get a blade in between them...'

"Herold of the King" in What Saint Paul really Said, N.T. Wright, p. 39

六月的陽光

2009-06-14T23:55:00.008-04:00

從四月等到六月你等待春天放你回家
你回到你的出生地卻困在病床上
病痛無情
奪去你的歡顏
也取去你的重量
一肚子的浮腫卻打不敗你求生的堅強意志
回來吃它一餐勁的！你說

我也要同你吃一頓
還有你的好多好多好多愛你的朋友

十二小時的時差沒有減少我們對你的想念
無情的只是那幾千萬個小小的癌細胞

面對生命的永恆主宰
我們都顫抖敬畏
無言是我們沒選擇的選擇？
不！
我們都祈禱過
我們都會再祈禱
直到累了
然後小鳥來接力
小鳥倦了小花來接力
然後雨水接力
雨水落盡了淚水來接力
淚水流到心都流乾了
聲音都喊啞了
我們還可以無聲的大叫
呼喚永恆的主

生命的痛
死的恐嚇
分享說說
讓我們替你分擔

你冒險作藥物的賭博
生存的微小百份比
絕對可以擊潰死亡黑影的力量
作門徒代價多少你最了解
釘身受苦的耶穌
他的愛你最知道
信仰堅持到底你會嗎

歸家的路上
你是否預備好了回家
等我們知道
怎樣為你
求祂

Henri Nouwen's free daily reflection link

2009-06-13T02:08:00.003-04:00

click here for Henri Nouwen's free daily reflection

Nouwen is one of my favorite spiritual director, writer and meditation teacher. He is so transparent and takes himself seriously before his Lord. Though his writing is not always bright and shinny, the kind of honesty actually shed light in our hearts that I often get encouraged and asked myself,
'May be I can be as transparent as he is because his God is so acceptance that I want to take Him as mine.'

http://www.henrinouwen.org/home/free_eletters/

Transformation

2009-06-11T16:44:00.005-04:00

Just gotten back from the CBOQ annual Assembly. CBOQ-Canadian Baptist of Ontario and Quebec, the 'denomination' Logos Baptist belongs to. My second year there and the last one was one two months after I landed Markham and in Logos.

Equally excited, I should say, especially at the booths. I do not mean that there were something altogether new that I have never come into before. But there was just huge and ready resources that we often missed. Camps/tailored made camps in the natural environment, books about all sorts of ministries, church renewal materials, outreach opportunity and training, mission to the world at our backyard, woman in mission, seminary resources...you name it.

But the idea of Transforming/ 3T-Transforming leaders/ Transforming church/ Transforming communities, caught my eyes again. How does one get transformed? The word is definitely overused and abused or even conflated. This is the symptom of our info-age and marketing-age that we use words that betray the meanings and we are already used to get blurred in the gap between pointer and the pointed-to.

Transformation! Big word! But could be scary because it requires changes, even big and fundamental changes that might shift our worldview and ignite insecurity. I am not sure how ready we are and the most important transformation that a Christian community should expect is the transformation in life caused by the Spirit. He is the ultimate agent of change though often a time He is excluded in our process of 'transformation'.

Transformation takes several levels.
1. Realizing the need for change-for the better of course, which is awakening.
2. Ready for change-to leave the comfort zone, unlearn/de-learn.
3. Ready to die-that is the Biblical idea of a grain dies before generating into multitude of grains, crucifixion.
4. Hope for a future-whether it is open or close (predestined/pre-mediated, which is not the Biblical hope, and the Biblical hope is the beyond-ness of the possibilities of the resurrected God, which in essence is boundless).

Of which, the Biblical notion of and the go-hand-in-hand of crucifixion/resurrection is the most powerful paradigm for any transformation thinking.

引人進入真理的聖靈

2009-06-08T15:06:00.002-04:00

基督離世，製造了神聖上帝離場的真空。
對於沒機會與肉身上帝見面的人們，使基督事件重現的工作由聖靈擔負。
聖靈被稱為真理的聖靈，負責帶人認識/進入真理。約翰福音對「真理」的論述有獨特之處，是其他福音書沒有提及的。約翰論聖靈也來得比較仔細和神秘，卻透射出人神共際的境界。

真理的聖靈是通往耶穌基督的媒介和路徑。

請按此收聽
mp3

聖靈裡的生活

2009-06-01T21:57:00.005-04:00

保羅是真的異於常人，甚至可以說是「瘋狂」的人。他帶著歸信基督前同樣的熱心，把追殺基督徒的熱情來追隨基督。
為甚麼有人可以如此捨命式的跟隨主，括出去地生活，忘情地踏上宣教路。
保羅的秘訣是聖靈。他經歷無窮的聖靈力量，上帝的靈在他心裡揭示了基督無比的愛，使他忘形地愛主。
羅馬書第八章就是這樣的一個人寫的文字—太令人感動了！

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You call this abundant life?!

2009-05-25T15:56:00.001-04:00

Things come and go, events, programs, people, and campaigns.

Rushing into darkness without a record of history, people get exhausted without knowing where we will be going.

Consumption and creation are twins and nobody really care about the difference they make, or do they really have any difference? If you don't care, why bother finding out?

I was terrified, again, by the sudden wake in the night daunted by the very existence of life. I wonder why life is so scary but it really is. The existence of the universe, the world and this mindful soul that copies signals out there post an horrific backdrop for us to enter and make decision. It never stops!

We are lost in the cycle of life-making through inventing events, promoting programs without actually entering into people's lives. The ever present tense of our mode of existence is the ghost that flattens differences and individuality.

We are bored by the cycle of worship and service, and they become the driving force of a false god who always yells behind us to go forward but never look back, to move with a certain speed without time for reflection.

Think twice if we call this life abundant!

六四二十年給中國政府的信

2009-05-23T15:09:00.001-04:00

致中華人民共和國政府及國家主席胡錦濤先生：

從衆多方面看，中國在世界政治及經濟舞台上的影響力正不斷增加，這表明了政府及廣大人民群衆多年的努力現在得到了成果。這是世界所有人有目共睹的及予以肯定的事實。

然而，這並不代表我們就停於此。中國在人類美好生活的衆多領域上仍應不斷改善和進步。

今年是「六四事件」二十周年。二十年前那個初夏，發生在首都北京的和平示威及最後以流血鎮壓來結束的悲劇，中國人和全世界熱愛和平及民主的人，對無辜死去的人心中的悲痛與同情至今仍無法消去。對當年的政府在處理事件上的判斷和手法仍認為是一種錯誤。事件違反了人類對一個負責任的政府應有的標準和素質。這些標準和素質包括：公正判斷、聽取人民聲音、愛護人民。在六四事件到今天這二十年中，更多的資料讓我們得到更確切的結論。政府在處理問題上犯上了嚴重的錯誤。這種錯誤的受害人至今仍未得到合情合理的對待。在政府內部也不見得正面地和勇敢地正視六四事件的處理錯失。這是中國的羞恥，也是中國人的羞恥。

六四事件已經二十年，受害家屬都老了，不能再等。那些當日做錯事的官員有的已經不在，有的已經也老了，他們良心的控訴也不能再等。清白不能再等。

我們要求中國政府拿出最大的勇氣，排除一切的困難，盡快審查六四事件的行政處理失當，公開交待六四事件的詳情，查處當年的政府官員，向受害者家屬認錯及賠償，還他們清白。這樣定能為崛起中的中國在世界舞台上贏得別人對我們的尊敬和喝采。

一群海外的中國人上
二零零九年五月廿三日

登山寶訓

2009-05-19T21:45:00.000-04:00

有那遠離人煙的翠綠遠山上
基督憐憫社會中飢渴而貧窮的無牧之羊
向他們講述天國的信息
在他們中間建立一個不倒群體
延續上帝對以色列人的期望
他們立誓跟隨基督
在錢財迷心的世代
追求天國
忘情交托
主旨吾意
清心靈修
堅定決志
釋然行道
哀慟憐恤
為義犧牲

我信我主基督

2009-05-13T18:01:00.003-04:00

信念推動世界。基督信仰以正面而偉大的力量來改變世界，它的信念凝結在〈使徒信經〉之內。這信經得到基督教內所有教會的認可，包括羅馬天主教、東正教、聖公會、路德會、更正教會及浸信教會。

〈信經〉相信成形於一二世紀。全文分三大段共十二句，論說上帝的特性，耶穌的身份事蹟，世界的終結及人類的共同前途。其背景是混雜在教會中的諾斯底思想。諾斯底主義主張物質世界屬次等存有，靈界為高等存有而值得追求，得救唯靠「靈知」，它採取靈肉二分的世界觀，認為耶穌乃從上而來給人「靈知」啟蒙。有一派甚至認為上十架的時候只是幻影的基督而非真身。他們不是極端縱慾就是極端禁慾。

基督教要從猶太教及當時候整個希羅混雜的宗教世界分別出來，就集中描述耶穌其人。

他是創造天地的上帝的獨生子—獨一而非滿天神佛。從神學上說聖子由於復活而表明有正義力量刻勝邪惡，表明自己的神性。但時序上卻是從永恆而來，走進人世，成了真正的人。他的出生由聖靈引發不經人手，卻在當世代表羅馬帝國統治猶太人的總督手下遇難，本丟彼拉多的無上極力在政治軟弱中行駛。這樣一件無辜者被殺的慘案，揭示了人類的真面貌，一切的智慧學問、權力、文明、人際關係、誇口的承諾與受恩惠的經驗都不能救一位手無寸鐵的人∕上帝於不死。

最後上帝使耶穌復活替他大平反，使所有在世上受屈者得著盼望。復活同時燃燒我們對黑暗世界的盼望，因為從耶穌復活這事件我們看見死亡被殺，不可能的變成可能，生命因著與復活的主接駁而有起死回生的可能。因我們相信善勝惡，寬恕勝仇恨，希望戰勝失望。他且要來審判世界，我們即管等待。

今天教會裡充斥著混雜著諾斯底思想的信仰。我們信耶穌也信財富信自己信靠市場，我們不是縱慾就是看不起物質，靈肉分體，一面相信受死的基督，一面卻期望無痛信仰，一帆風順，提早退休。

腓立比書二章六至八節提到基督親身接受自己身份所帶來的命途，倒空所有，走進世界，被殺受死，完全自願，顛覆了「成功」的定義，為他帶來上帝所給予的高昇。

基督的真正身份挑戰我們像他一樣走進世界，參與分擔人類的苦難。如此，〈信經〉才不致於紙上談兵。

活在盼望中

2009-05-10T00:37:00.003-04:00

團友得了末期癌病。我們陪伴她渡過她的日子…在人看來日子無多，我們能夠做的是為她天天祈禱生命的主，復活的神。

結局如何？我們在生命這一頭不能完全估計生命的前方會發生甚麼事？到底上帝會否醫治她？或者把她接去？我們不知道。我們只照著耶穌說的比喻，接受他的鼓勵常常禱告不灰心，那個不義的官會回應那早晚都來纒磨他的婦人。

當多倫多的醫生宣佈放棄醫治時，團友和家人都感到絕望，心情很沮喪。日子蒙上了灰。但當聽說香港有醫生認為有可能醫治時，立即又重燃希望，即使這是極微小的一點光。這點光直照到每一個人的心靈裡去，又流露在各人臉上而成為等待的一盞燈。就憑這盞弱小的燈，驅走生命的黑暗，也帶來了面對死亡的勇氣，使人要等待下去，戰鬥下去而不放棄。

即使結局可能一樣，懷著盼望總比充滿絕望好。盼望代表光明，絕望使心灰暗無光，令日子變得好像已經打敗仗一樣。盼望是因為對前方遠遠的地方有一種看法，有一種信心，相信並看見一幅不一樣的圖畫，一個異象。

「信是所盼望的事的實底。」

「這些人都是存著信心死，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接…所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」

甚麼是浪費

2009-05-09T23:28:00.002-04:00

團友病得情況嚴重，基本上每天與時間搏鬥。她沒有的就是時間。
對生命的長短，做人從來無絕對的把握，只是每天用一種對死亡何時來的或然率的估計中過活。估大的活得釋然，估小的活得慬慎。有信心的放開懷抱生活，怕死的不敢括出去生活。

到底甚麼是浪費生命？一是就很視乎我們的日子有多久—那是量的問題。二是看生命能拼發出甚麼樣的光芒—那是質的問題。但基本上仍是質先於量。量多而質弱使生命更形淡然。相反質重而量小使生命更且濃度。浪費生命就是沒有把生命的質素提出來，生命活得不夠水平而隨便過日子。

質素的問題與價值相連。最普遍的一種說法是生命尋快樂。但快樂也分成不同類型和層次：自娛的快樂不及分享的快樂，獨樂樂不如衆樂樂。施比受更快樂。自私的快樂不及犧牲的快樂。不過即使是功利主義哲學家也會同意人類應追求群體最大的快樂。問題在形式上。到底是由社會提供自由環境讓人人進行任意的快樂追尋，還是用系統手段加以調節使整體的快樂達至最大則又是政治學的問題。

基督教倡導快樂的追尋，它用的字是豐盛生命。起點是耶穌。手段是愛。愛是豐盛生命的表現。愛是犧牲自己成全他人。愛是犧牲自己成為他人。愛把自己的生命時間成為別人生命的一部份而最終成為別人的記憶。豐盛包含多和倍增的意思。自己的生命倍增到這世界之中，進入他者的生命中而再生長延續下去。這裡吊詭地牽涉死亡，一個人透過犧牲或多種形式，真實地或隱喻性的死亡而變化成別人的生，才能成就豐盛。耶穌說：「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒。落在地裡死了就結出許多子粒來。」這就是生命的奧秘，也是豐盛生命的方程式。計較犧牲者永遠都只是自己一個人的生命。放開懷抱肯犧牲者將會在他者身上看見自己生命的延續。

生命再生的力量在那裡？在「愛」裡。愛犧牲。所以能愛的人會豐盛。

朋友正真實地面對死亡。但其實我們每一個人都面向死亡，只是遲早都要面對死。吝嗇生命者要死，為人犧牲者也要死。唯一分別的是為人犧牲者把自己的生命廷續下去，唯一分別是肯犧牲的人用生命倍增的方法戰勝死亡。

這樣看來，愛大過死！

世上最好的一份工

2009-05-07T10:32:00.005-04:00

按此閱讀原文

多倫多星報報導有一個爭取世界最好/「歎」的工作的比賽。勝出的是位英國人，工作是負責打理一個在澳洲的珊瑚島，工作內容包括享受這個珊瑚小島的水，水上水底的一切，游泳，享受陽光…不過最重要的是寫一個部落格，向人介紹自己的體驗，當然也是幫助老板賣廣告。據說應徵者超過萬五人，入圍的最後十五強被安排到小島上進行為時多天的面試。

幾個問題：
一、甚麼是最「好」的工作？對誰來說？以甚麼標準？這份看守小島的工作之所以被稱為最好，背後有若干價值：享受大自然就是工作而有錢收/享受帶來最大的快樂。這些都是很多人心裡認同的事，但對不對呢？個人的物質加上精神的享受是不是最大的快樂？怎樣比較不同的快樂？

二、工作應追求甚麼？服務他人/賺錢養活自己養活他人/發揮自己/貢獻自己/尋找過程中的快樂？

「單身」的思考

2009-05-06T14:56:00.004-04:00

多年前讀過一篇題為「二人修院」的文章。談的問題是：在結婚的關係中如何回應自己對上帝的絕對忠誠？或問：在二人的關係中如何保持對上帝「單身」的忠誠？

作者先是考慮獨身，後來結了婚，卻仍問：我們對上帝的絕對忠誠和全然奉獻在一個二人關係之中會否受影響？

很多人討論單身的處境時被會否找到配偶的思維所支配。把單身看成是一個婚姻問題和人際難題。二人修院提出「單身」不是單身人士的獨有問題，因為「單身」也包含靈性的向度，或者「單身」本身也是一個靈性問題。靈性向度要求的是一個人對上帝的忠誠，無論單身與否。

從這個角度看，單身來身就不單純是個心理，生理和關係的問題，單身同時是靈性的，也可以說靈性為「單身」的討論帶來新的思考：靈性的單身是每一個關係裡的人要面對的問題。因為它觸及的是一個更基本的呼召：我們每人都要在上帝面前負責—一個人地/孤獨地。

值得記住的是耶穌並沒有結婚而仍能活得精彩—由始至終都是單身！

聖靈催生的使命群體

2009-04-28T17:05:00.008-04:00

徒一：八/約十四：十七

對教會起決定性作用的不單是他的信仰內容，而更是他的見證能力，他的使命！信徒群體的身份不單是由他們的認信來決定，而更是由他的成員有沒有聖靈的能力來決定。見證能力來自聖靈。使徒行傳的爆炸性故事—一個見證群體（教會）的誕生。

[徒一：八] 描述一個群體如何等候所應許的聖靈然後這群體爆炸性的出現。教會原來起源自聖靈的洗[五節] 。在這裡聖經提到「能力」和「見證」，也提到地域無界限—有起點無終點—耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極。

1. 聖靈的洗—聖靈降臨—一次裂天而降的能力經驗 [聖靈的充滿—對生命有通透的頓悟/對福音有正確的了解/對上帝有絕對的尊敬]/[聖靈充滿的使命人生—見證力/講福音]

2. 能力—隨著響聲/舌頭如火/像大風/講方言（語言）/勇氣（心靈）/明白真理（道）/神跡/地方震動/傳道

3. 衝出去—突破安全地帶/耶路撒冷—猶太全地和撒瑪利亞—直到地極—作（為）我的見證

4. 見證—be my witness—NIV

使徒行傳與約翰福音的連結竟然是在聖靈—約一：卅三/徒一：五。兩段聖經同樣有一個相同的結構：使徒行傳的結構是「升天—大能（受聖靈）—見證」。約翰福音的是「我往父那裡去—差保惠師來—做比我更大的事」。聖靈的洗是在耶穌升天後發生，也就是約翰福音中耶穌所說：「我往父那裡去」的時候。

但到底是作怎樣的見證，作為耶穌基督的見證是甚麼意思？「我所作的事…」[約十四：十七] 甚麼事？耶穌的這句說話是應許多於命令。但其內容實在令人思想，這應許很大！在信的人有聖靈同在，有耶穌有天禱告上帝，所以要作比耶穌所作更大的事。耶穌在約翰福音的記載裡所作過的事包括：

1. 行神跡—醫好生來瞎眼的[九]

2. 走進憂傷者的生命—拉撒路[十一]

3. 保護並饒恕—行淫時被拿的婦人[八]

4. 給五千人吃飽[六]

5. 畢士大池子的病人[五]

6. 治好大臣的兒子[四]

7. 與撒馬利亞女人談信仰又處理她的家事[四]

8. 接見尼哥底母[三]

9. 潔淨聖殿[二]

10.參加迦拿婚宴[二]

11.與人辯論

12.七次自我描述—光/活水/門/復活/生命/道路/真理/生命的糧…

耶穌讓人看見真理和恩典。秘密是「活在我裡面的父作他自己的事」。這也是我們應該學習的方向：學習讓活在我們裡面的聖靈作祂自己的事。

我們的群體有經歷聖靈嗎？我們渴望聖靈嗎？我們的生命力如何？我們看見甚麼？看見一個怎樣的世界？黑暗/死亡/乾渴/迷失…我們相信自己可以做比耶穌更大的事嗎？讓我們相信教會可以做更大的事，求耶穌成就，求聖靈給我們能力。

聖靈果子的秘密

2009-04-27T16:51:00.003-04:00

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加拉太書五：廿二/廿六

聖靈是基督徒生命的秘密，也是教會與其他群體分辨出來的最重要因素。教會的決定因素是他們經歷聖靈有多少。沒有聖靈內住就沒有教會！沒有經歷聖靈的大能就只剩下人際的友誼和人際的一切問題與軟弱。
追求聖靈，就是教會應該做的一件最重要的事。

紅色聖誕

2009-04-26T21:45:00.003-04:00

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聖誕關乎一個神跡。上帝成為那手無寸鐵，靠賴婦人雙乳養大的馬糟嬰孩。但他的出生卻引起一場恐怖的殺戮。為甚麼天上的大君王竟然遇上人類歷史上最強帝國的最強君主？在該撒亞古士督的人口普查紀錄上竟然有耶穌的名字！

信仰的終極測試

2009-04-21T16:06:00.003-04:00

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耶穌不是拿來「信」的，是拿來「跟」的。道理不是聽的，道理是行的。今天教會用很多時間教道理，卻沒有太多時間幫助人實踐信仰。鄧小平說實踐是檢驗真理的唯一標準。耶穌說實踐教訓是建立信仰的唯一方法。有人誤會上帝向我們要的是心而不是實踐，是信心而不是行為。我們的主說不單是實踐信仰，而是按照上帝的旨意而行的信仰…

五十個相信有神的理由—作者訪問

2009-04-14T13:04:00.010-04:00

50 reasons people give for believing in a god

interview （對不起，一點提醒：點擊之後拉下右手的搜尋器到 Guy Harrison）of the writer Guy P. Harrison/, a non-believer/atheist/ but eager to revolt against people believing in god/ theist

這書是一個宗教現象學的研究而不是宗教人仕辯道護教式的說法。

包容與多元—移民教會觀察（3）

2009-04-07T10:45:00.005-04:00

「包容」，「多元」在我們之間的意義又是甚麼？

待續…

次公民社群—移民教會觀察（2）

2009-04-07T10:31:00.009-04:00

「次公民」指的是那些身份上是公民，但實質生活形態上距離「公民」應有的心態和表現相去很遠的人。這種距離不只是一種客觀的事實，還包括一種主觀的保持距離，一種從來沒打算融入的立場。

如果把公民生活分成單位再細小一點的衆多範疇，這些範疇會包括：工作/消費—經濟/政治/文化參與/娛樂等，我們對公民的生活理想就有比較整全的了解。在古希臘社會，公民與奴隸的重要分別在政治參與權及政治生活。政治生活包括在廣場進行沙龍式的議事。

後九七，香港背景的移民在加拿大過的是一種不完整的公民生活，其中工作/娛樂/消費佔大多數時間。如果掌握不足的語言能力，文化參與幾乎近於零，就更不用談政治生活。即使有政治投票權，其投票的表達也由於沒有足夠的政治文化參與而顯得有限，極其量只能參與選票式民主而不是公民式民主。對於因種種因素而沒有投票的人，就更加只能做一個「次人」，用古希臘社會的理解，比較接近奴隸階級，不過是文明一點的奴隸吧了。當然，在這裡的香港移民，他們可以通過中文的媒體得知加拿大的消息。但由於中文並非法定語，其位置始終處於次要，其次是資源有限，影響其涵蓋力和報導的質素以及對問題的透視力。加上有些本地中文報刋，仍大篇幅不作任何修整地原裝照登香港新聞，繼續用一種偽公民式的混雜政治內容來餵養本地移民，移民就更難擺脫「次公民」的處境。我曾讀過一份報紙在其一則新聞中只說「財政司提出新的徵稅方案」而沒有注明是香港的財政司。仔細看才知道那是港聞版。當然熟悉其排版的讀者一定沒問題。反而在華語電視台要報導本國消息時往往剎有介事地說明「本國財政司…」，這正好反影受衆沒有能力或仍在心理上不願意參與全公民的政治生活。

九七期移民的人由於沒有經歷回歸後的香港，多少國家觀念不完整或相對薄弱，政治社會意識停留在小島式難民心態，極其自家思維，一般並沒有比自身和家宅更大的關注。社會或國家只會在威脅到自身或家宅的情況下引起關注。難怪很多移民信徒的祈禱都離不開問自身，問前程，問姻緣，問家宅式的車公和黃大仙信仰。

這種狹隘的次公民心態充份支配著移民華人教會的思維，甚至直接左右著信仰的表達。上帝在他們的信仰表述上表現成一位為個人和家庭帶來福氣的土地公公，聖經被壓縮成一本只有個人道德要求的道德手冊。天國觀基本上開展不出來，耶穌被政治逼害的事實完全被個人罪得赦免的信息蓋過。先知對當時社會上有權有勢的統治者的斥責，不是移民為主的香港華人教會可以釋放的信息。這樣，因自己有限的社群生命體驗而限制了信仰的表達，實在是個不幸。同時也是對聖經信仰的不敬。

次公民社群教會的出路是放下成見，回歸聖經，讓聖經向我們說話。

待續…

一個被 laid 的故事

2009-04-04T11:52:00.007-04:00

路十六：一/十三

[laid]—即解僱/炒

很多人返工有一個基本心態，就是為了賺錢糊口。這無可厚非，但不應是基督徒思考工作的全部。很多人人生的目的是想賺更多錢，變成財主/有錢佬，這卻不應是基督徒的想法。

耶穌並沒有教人如何賺錢，沒有教人儲錢，他教人如何用錢。不過大部份的基督徒沒有今世的聰明，卻活在今世等來世…工作是今世的事，而且很多時是苦差中的苦差/雞肋中之雞肋。讓我們從一個被炒的故事學習功課。

工作並不是純粹上班放工朝九晚五，賺錢養生這麼簡單… 「財主」是路加福音經常出現的一個角色：馬太四次/馬可兩次/路加十次。這段話原本是向門徒講 [一節]，結果是法利賽人聽見又回應 [十四節] 。首先，「不義的錢財」，不義，希臘文adikos（不義的管家用的也是這個字）—指的是世界的金錢而不是「黑錢」，其意思是worldly money—NIV/字面的意思是： ‘The mammon of injustice’或 ‘unrighteousness’即今世的錢財。

在耶穌的眼中，錢都是不義的嗎？他曾指出有錢人容易財迷心竅，很難進天國。被問應否納稅時，他又說該撒的歸該撒，上帝的歸上帝。貪財的難進天國。無知的財主不知道靈魂的價值。兩個有錢人的不同反應：有錢的官 [十八：十八]/ 撒該 [十九：一] 。

這故事從一個主管因做了傷害主日的不忠而被炒，引發幾個關乎錢財/作僕人的態度的反思。危機出現於管家的問題被揭發，有被炒與正式離開之間管家又再一次用他的技倆騙主人的錢以自肥。主人卻出奇地讚賞他聰明。因為他乃今世之子，用今世的方法處理今世的錢。但卻值得光明之子要學習兩件事：一、光明之子不是離世避世。不然的話像詩篇第一篇即可，也只需引管家為鑑，無需學習。二、今世之子看見今世之錢的有限性，卻懂得提取它的長久價值。使金錢在無用而失效之前發揮最大作用。

經文的教訓涉及三個層次：

[一] 忠心/忠於人/忠於責任/忠於工作。（十/十二節）在這裡耶穌回歸到對工作最傳統的看法上去：忠心/別人交的工作要盡責完成/別人的財物要盡力看管/五千二千一千—盡力做好/學習在小事上盡忠—兩個字：忠與義。忠：可信任/可建立信（心）/有一個規律—習慣養成了—小事不忠，大事不容。希臘文用（pistos）「信」字。忠心即使交託事情給我們的人心生「信」。忠心的人是可信的人。

[二] 生命效忠/錢財與上帝之爭。（十三節）一個人只能有一個忠誠—一個人不能事奉兩個主。錢與上帝爭！很恐怖但真實的描述。同時說明人心不能二用。這不單是法利賽人的問題（十四節），也同時是很多中產基督徒的問題。信耶穌的也貪錢—夠荒謬！這大概是很多基督的徒的死穴。

[三] 聰明智慧的層次。（九節）耶穌教人用錢。儲的錢不是你的，用的錢才是你的。如何用世俗的錢換成永恆價值是每一個門徒都應該思考的事。若不，為甚麼上帝給你錢，而且有剩？

同鄉會的友誼功能—移民教會觀察（1）

2009-04-04T11:12:00.023-04:00

教會應該是個怎樣的群體？

在一個中國人/香港背景的中國人佔小數的社會中，恐怕真正意義的「教會」正在消失。

生活在大多倫多地區的基督徒，面對一種文化及社會現象，就是同種聚居。造成此現象的原因有二。一是華人之民族性。二為加拿大自七十年代杜魯多當政時起的「多元文化政策」。加拿大式的移民社會可以稱之為一種「精神分裂式」或「偽公民式」的移民社會。生活在其中的人，不同種族之間可以不怎樣溝通仍然可以和平共存。不懂英語或法語的公民為數不少。他們生活在一種「偽」公民式的社會生存模式之中。原生地的文化沒有半點減退的跡象，且不斷透過種種文化媒體被強化。那些原生地的電視娛樂及社會文化習慣仍然源源不絕地供應到移民國。加上不懂或不習慣本地語言文化交流，打從交友圈，政治參與，文化創作等都呈現困難，因而形成半公民/偽公民的狀態。

移民的年青一代可以晨早到市中心上班參與經濟投資工作，用帶有口音的英語，最先進的電子科技服事顧客，與同事沒半句話，晚上回到自己的社區巢穴—「猛撖」（電視遙控器）Markham和「富貴山」Richmond Hill吃中國菜，再煲三個小時香港無線劇集，無敵掌門人無聊遊戲陪瞓覺。他們不知道多倫多立市今年建市一百五十周年，不知道CBC第一台有精彩國際新聞節目，只知道AM1430播放星期六Markham Honda在城市廣場有減價展銷。工作上參與國際全球化，晚上回到文化洞穴懷念原居地文化，不關心加拿大的國家事情，消費人的身份重於國家公民。對這樣的人來說，生活在那個國家其實並不重要。他們的朋友圈子始終是自己中國人/香港的中國人。

在這個意義下，教會/華人教會扮演了類似鄉親會和聯誼會的功能。這類功能在一個單一民族為主流的國家是不大需要的。於是教會的聚集開始變得不那麼純粹。這可以解釋為甚麼一般團契最後演變成友誼圈子，基督徒到禮拜堂找朋友過於找弟兄姊妹的例子多的是。這種要為移民提供在社群性功能的壓力，有可能令教會產生一種質變。或者稱自己為某個族裔的教會這種稱號本身已經是設下陷阱，使「教會」這個原先不應被族群化的群體限制在民族的概念之中。

「華人教會」本身並不是個地方概念，它的種族性先於地方性。當它在海外如加拿大這種放任而容許各種族自尋生存空間，到一個地步容許「精神分裂式」的移民社會時，華人教會若仍以真種族、假地區的形態出現時，它的變質危機就相當高。

所謂變質，是指著「教會」原先被召的理想形態而作比較的。教會是耶穌基督從世界選召出來歸自己名下的一群人。他們的特色是多種族、跨國界、超時空、超文化的有機新社群組合。它在人類歷史中可說是絕無僅有的群體。本身所代表的就是福音精神最基本的要素：多元差異中的合一。這種合一首先是由那廢掉兩下怨恨的主基督所促成的。然後靠聖靈連結合一。合一不是消滅差異，而是彼此尊重接納。沒有差異則不需要接納，也不需要合一。教會本來就應該是大公的、多元的、多語的，其具體演譯應該是地方的。那些強調族群性的教會其實並不是很地方。任何把這起初的理想削弱的分類分黨組合都存在著使教會變質的可能性和危險。在一個華人處於邊緣位置的社會中，華人教會本身就更加暴露在變質甚至消失的免險中。名雖存而實不在。

The Crisis of Credit

2009-04-03T02:15:00.003-04:00

The Crisis of Credit Visualized
http://vimeo.com/3261363

About this video:
"The Short and Simple Story of the Credit Crisis.

Crisisofcredit.com

The goal of giving form to a complex situation like the credit crisis is to quickly supply the essence of the situation to those unfamiliar and uninitiated. This project was completed as part of my thesis work in the Media Design Program, a graduate studio at the Art Center College of Design in Pasadena, California.

For more on my broader thesis work exploring the use of new media to make sense of a increasingly complex world, visit jonathanjarvis.com.

Support the project and buy a T-Shirt! cafepress.com/crisisofcredit

© Copyright 2009 Jonathan Jarvis"

後現代新崇拜

2009-03-31T17:40:00.000-04:00

PM 崇拜是近半年日子裡的一個著力點。網址 http://133ok.net

PM 的意思是 p.m. 即下午。同時也是 Post-Modern 的簡稱。

後現代崇拜到底是一種怎樣的形態？要建構一種怎樣的經驗？與我們所講的聖靈經歷之間又有甚麼關係？後現代作為一種文化表徵，呈現出來注重感性「費思邏輯」—fuzzy logic 而不是線性邏輯，接受事物的不統一性，包容性大而批判性相對降低，注意被忽略的小群和處境，對強權或類強權有所保留，透過群體呈現個體，欣賞聲音與影像產生的美感，對故事和經歷特別容易產生共鳴。

這些特徵帶給主持崇拜聚會的人不少反思。一來搞崇拜並不是對著崇拜者，一味跟著他們的口味來設計崇拜，因為崇拜的對象是上帝。但由於崇拜者有獨特的文化特色，而搞崇拜的一個主要目的是要幫助他們敬拜上帝。那就出現「起點」與「目標」的關係。「起點」是身處後現代文化的信徒，從他們獨特的文化出發是搞崇拜的人的「既定」given，但「目標」卻是上帝那邊，崇拜要有所提昇而不是平面的延伸。這雖是目標，但其實踐與否不是人作為。參與崇拜的人有時會感覺良好，有時甚至領崇拜的人竟然會問會衆是否享受敬拜，好像敬拜是場給人「享用」的表演。在敬拜的過程中，從起點走到目標必然經過一種等待，一陣忘我。等待那獨行奇事的上帝。忘卻領唱，忘記主席，忘掉程序…只見上帝。

要提昇後現代受衆就不能單注意起點的設計。要確保崇拜中的「出神」ecstasy 不要淪為自我陶醉，彼此追求榮耀的一場鬧劇。在鼓勵投入的同時要挑戰後現代人的意志，呼召他們委身基督，注意「後」崇拜情節。崇拜的忘我甚至不是最重要的事，公義和憐憫的實踐更為重要。

以心靈在真理中敬拜

2009-03-31T00:45:00.000-04:00

約翰褔音四章廿四節

崇拜要熱切投入

崇拜不是看表演。「看」，是被動的參與。崇拜是叫出聲音，拿出心靈，打開耳朵，來到神面前與會衆一起讚美，一起因基督所成就的事而高歌，忘形的專注祂，靜心等候祂說話。

崇拜單仰望上帝

崇拜不是表演。表演注意的是觀衆。崇拜是讓神得全部的注意。神，唯有神，配得最好的音樂，最美的歌聲，最真誠的悔改，最大的愛。崇拜要讓人見到神。

崇拜應謙卑等待

崇拜不能「製造」神的臨在。我們不能因音甜樂美而保證神出現。我們只能拿出心靈和誠實，謙卑等待神的臨在，相信在地上兩三個人誠心謙卑祈禱，耶穌會與我們一起。祂安慰，祂賜能力，但祂也提醒，也責備。

崇拜當指導生活

崇拜不應抽離生活。從來沒有崇拜「完了」這回事，也沒有「做完」崇拜。崇拜不是「做」的。崇拜「做」我們。因為崇拜是生活的起點，崇拜神應該改造我們的生命，指導我們的生活，離開了禮拜堂就是實踐做門徒的開始。

敬拜聚會的目標

2009-03-30T11:13:00.000-04:00

為甚麼要走在一起唱那些字與音不吻合，中文水平又不高的歌？
為甚麼每星期要花兩三小時（連交通），去參加一次聚會，心中卻不停咒詛其水平低劣？

儀式要提昇心靈而不要防礙心靈的好奇和滿足。敬拜到底所為何事？

在世界世務中工作，打滾六日，星期天找個地方安靜心靈，這種需求無可厚非，亦可能是「最低要求」。
「搞」敬拜聚會最大的予盾是，做到最好也無法保證上帝的出現。那我們在「搞」甚麼？「搞」來做甚麼？
很簡單。搞敬拜要讓人集中精神等候那隨時出現的上帝。
有人搞錯了，以為搞敬拜是要人投入歌詞歌曲之中。有人以為搞敬拜是搞氣氛。有人以為搞敬拜是唱歌唱得好…
我們可以搞好多事，但那不可少的只有一件，就是安靜等候，專心期待，用心用力用意敬拜上帝…在那劃出來的時間之中用力的宣告耶穌是主，又思考如何作更好的門徒，立志離開聚會後努力靠主見證主。

搞崇拜要搞好多事，但焦點只有一個：幫助會衆等候聖靈，鼓勵會衆盡所有敬拜上帝。
一、培養一種等候聖靈臨格的習慣與心境
二、燃點單單期待上帝的熱情
三、一起用最好的音樂、詩歌、動作、頌詞、見證…來讚頌上帝，達到心被恩感的地步
四、用不折不扣的上帝的道教訓人、安慰人、責備人、勸勉人…挑戰人作更好的門徒
五、讓聖靈自由運行，求聖靈隨意運行

淺談靈修

2009-03-30T11:02:00.000-04:00

很多人對靈修的理解其實近似「修靈」。修靈即修練靈性。出自一種近乎流行或孕育於中國的宗教的靈性操練。無論是佛教或道教，打坐入禪者都抱持一種以己力行修的信念和堅持。這種宗教操練對中國的基督徒來說大概都不陌生，甚至很可能影響我們對基督教的靈修有底層和基礎性的影響。

基督宗教的靈修最重要的分別在於不只是一位靈在那裡修練。除了信徒在那裡修練，無論用任何方式，還有一位聖靈住在信徒之內，貫乎衆人之中，也在宇宙中運行。在這一點上我並不清楚道教對於道在世界之中的看法。新紀元的朋友們大概也有這一種靈氣靈性貫於天地間的信念。但他們所說的靈性或道大概沒有基督教信仰那種聖靈的位格觀念。基督教的聖靈是神本身，他有自己的意旨，有自己的聲音，甚至替信徒祈禱。

這位內住的聖靈是靈修的主要關鍵。靈修的人不再是主動的，出於自己的在那裡「修靈」。而同時是被動的在那裡被聖靈在「修練」。與內住的聖靈溝通，留意祂的聲音，等候祂說話，自己被動的退到後面去（隱喻的講法），變成靈修的主要目的。靈修變成「聖靈」修，或者用另一種講法，「靈修靈」。於是靈修不再是單靠意志的一種運動。而是同時開放自己的生命給神聖的靈在我們生命中工作。

靈修的另一個重要目的是學習讓聖靈居放在生命中心來生活。每天一段時間的專注，集中在容讓聖靈跟我們說話，向我們的生命施恩，成為整天其他時間的一個實習。讓這種全然交託和回歸中心的意識練習擴展到生活的其他範疇。學習過順服聖靈的生活其中一個重要含意是，將靈修所體會的境界帶到生活中。當然生活比起安靜靈修時要處理的東西要複雜得多。但每天靈修的操練的意識回歸與專注，意識高度的專注卻又被動的等待，是跟隨聖靈導引的基礎。

講道之後

2009-03-30T00:07:00.000-04:00

講道是科學也是藝術。
科學化的資料搜集過程，去蕪存菁，仔細安排。
用心感應，用情表達，說故事，激情地說道理。

但今天突然觸礁，採用的故事距離聽衆太遠太陌生，有很大的文化落差，只陶醉在自己的表達世界而忽略了聽衆的情況，此為講道大忌。

「等待」，本來是個有趣的起題，但處理起來不太順手，用故事轉述的方式有點眼高手低，其中缺乏層層進逼的連接點，聽官們在邊聽邊追的情況下不免有所違失。太哲學味也容易使人彈開。我雖不欲把自己變成個棟篤笑—當然以現時的性格也不能做到，但聽衆的接收力卻不得不加以掌握。

要多學習…

在害怕中給你送別

2009-03-28T00:37:00.001-04:00

夜了
人都走了
商場其他的店都關了
你還對客人微笑？

綠色的光影放射你的豪情
名字記錄你將來的憧景
少年人跑到你店裡找你求救
送上冰冷的方盒換回來暖心的服務
電子傳訊器往還間留下憶記

神秘顧客帶著明確任務
要錢要命從來不是問題答案在問題之前定好
要錢不用開鎗亮鎗足以退錢他們說
對著一個年輕的頭腦是誰有力拉雞
望著微笑的嘴下手需要一對瞎子的眼

二十六歲為甚麼就要死在鎗下
與人結怨不是為暴行開脫的足夠理由
要解釋黑影為甚麼殺人我們誰都會
卻無從解釋行兇的不義
二十六
實
在
太
短

你們都是啞巴？我就是沒聽見你抗議
你們都是瞎眼？我就是看不見你流淚
不要作聲你說不要嚇走顧客
不要睜眼你說世界從來黑暗

在害怕中給你送別
媽媽從遠方趕上主持秘密祭奠
衷衷來去帶著怨恨卻藏不住恐懼
心痛得要停止口卻不能為你申冤
你臨走前的記憶
一定是那次
你驕傲地拿著成績單跑回家
我把你扭抱入懷
好久沒能平伏心跳
不停對你的讚賞

一路好走掛念只添我憂愁你還年輕
一路順風若我能跟你交換情願是我

（當我們興高彩烈參加聚會時，一公里外的商場內，一名二十六歲的青年店舖東主被人開鎗殺死）

假如耶穌再到世間來

2009-03-27T20:59:00.001-04:00

為甚麼一般人信耶穌久了進步的速度反而減慢了，甚至是停止了？我相信和教會的運作有關。一般的入教經過是很容易的一種傳教手法下的產物，入了教之後開始由教會處接受「教化」而學道，但其中到底有多少是教會化，有多少是受信仰的啟蒙，又有多少是領受聖靈的恩賜而得生命的改變？事實是，真正有改變的人實在不太多。我認為這跟三個問題有關。

第一，教會的文化不少已經偏離了福音的精神，教會要維持自己多過要批判自己，她使自己繼續存在的意圖有時強於遵行耶穌的旨意，她考慮問題的角度往往是組織性和行政的思維強過信仰的思維。

其二，教會嚴重缺乏對聖靈的認識與依靠。基本上，教會在組織及行政體制上根本不須要聖靈的任何力量和參與。這個問題非常嚴重。如果教會的生命可以在不依靠聖靈的情況繼續下去，她已經不再是教會了，雖然她仍然會存在，但她已經不能被稱為耶穌基督的教會了。

第三，教會所期望的耶穌與聖經所描述的耶穌有很大的差別，這種差別使教會不敢站立在耶穌基督當年的位置。耶穌與他當代有權柄的人為敵，最後被他同代的人厭棄且殺害。如果世界一如以往的敗壞，那麼為甚麼教會沒有受到當時耶穌所得到的對待，就是一個值得深究的問題。基本上我的意見是，教會作了不少的道德和政治妥協才換取到今天的「太平」。教會基本上享受著宗教自由，卻付上不全盤否定世界和社會的行勁的代價。我們先在福音的理解及要求上讓步，進而是把作門徒這回事分拆上市，只要分紅—耶穌的寶血，卻不願意付代價跟隨基督。基督被高度屬靈化，他二千年前的死被理解成為歷世歷代的罪人而死，至於他為何以在一個文明的羅馬帝國中被殺害，就比較少有人進行深入研究了。於是基督的死變成了一場近乎胡鬧的荒誕劇。好像隨便找個甚麼理由或根本不需要個理由都可以，只要他死，於是上十字架也好，坐電椅也好，或者餓死都好，總之是死了就夠，因為他是為我們的罪而死！只要回答兩個問題就可以知道我們的信仰是否出了問題：第一，假如耶穌今天再來世上，他會否遭到殺害？如果我們大約可以估計他是怎樣被殺害，我們是否還願意跟隨？答案可以很有啟發性！

我想大部份人都不再願意跟隨一個會被殺的基督，因為這種信仰太不像我們一直接受的基督教。於是我們把耶穌的死屬靈化了，而不願意去想他會否再度被殺的問題。我相信如果耶穌真如他在福音書的行為和心態再度出現於世間，他可能會有以下行為：
一、他可能會如奧巴馬的牧師，對美國白人政治的偽善大聲疾呼，對美國的外交政策罵個狗血淋頭。他可能會出言控訴北京政府雙重標準，一面支持緬甸獨裁軍政府，一面不容許別國對他的人權紀錄指指點點。（耶穌會不會做馬丁路得和馬丁路得金所做的事？前者與曲扭了的宗教抗爭，後者與罪惡的社會及非人化的意識型態對抗。兩者都可以在耶穌在世的生命找到痕跡。）
二、他可能會成立同性戀關懷事工而不是單單的批評同性戀早性罪行。
三、他可能會坐緣色和平的船隻跟他們一起出海阻止船隊捕擸鯨魚，也可能會跟前美國副總統一起獲得諾貝爾和平獎。他極可能拒絕使用紙杯紙碟。
四、他一定有不同類型的朋友，包括愛滋病者、拉登、候賽恩、達賴喇嘛、最近那個不願意接受化療住在咸美頓的十一歲小孩，還有在四川地震中失去兒子的婦人。
五、他吃得少或不會大魚大肉，除非是別人請他吃，他也大概會拒絕痛狂自助餐的邀請，因為人們吃得實在太浪費了。他絕對不用減肥！
六、他整天工作，經常筋疲力盡，卻沒有埋怨，反而經常勸加班工作的人向老闆反影，又為沒工作和開工不足的人請願，經常出入議員辦事處。
七、他每天都有禱告默想的時間，為僅命重整、為世界的傷痛、為尋求上帝的旨意…付上看似浪費的時間。
八、他捐錢，但不一定全數給教堂。
九、他不會浪費時間，看廣告購物是絕無僅有的事。他卻很熟悉無線劇集，對它有中肯的評價。
十、他博學，而且對歷史文化有濃厚的興趣，很能從歷史發展的角度來評論事情，又從信仰與偶像崇拜的角度看出世界的本相，非常積極關心弱小，無論是本地或國際的。

Reflection on youth's attitude towards Work

2009-03-27T20:39:00.000-04:00

Some thoughts on youth's work attitude:
1. Usually what they have is taught, from parents and from school...people form Hong Kong usually take work as a means to achieve a comfortable life so that they don't have to work very soon. This is the instrumental view of work.

2. Young people varies from taking work as a means of earning money to a means of making a difference of themselves, the so called 'development' theme is in high accord. but i would think the 'myth' of development can be misleading as to who's development, the rich, the educated, the North and the West or the poor, the South and the needy?

3. There is a tension as to fulfill the parents' expectation and that of self-actualization, tension between finding one's calling and that of fulfilling the goal(s) set by the society at large. I find young people lost here when they suddenly realize that the jobs they are working at are not what they ultimately want, usually these are people of mid twenties. So, finding one's self is a big theme before even talking to them about God's Kingdom. I therefore, would like to address the issue of self-seeking and work/career.

Some other thoughts on mission and work:
1. Mission = Contributing yourself/ therefore, finding one's self is crucial
2. Kingdom not = Church/ God is working in the world
3. Kingdom mission = Participating in God's big business in the world including the workplace
4. Spirit at work --> Learning to discern the lead of the Spirit/ spirituality at work and workplace
5. Why are people jobless? This shall be answered in order to understand the workplace as well as to understand deeper why we are given a job, and together with all that lead to.

信仰 Nano 版

2009-03-24T13:44:00.000-04:00

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印度Tata車廠的概念車讓人們等了四年終於成為事實，為印度及第三世界貧窮國家的人提供買得起的汽車—二千美元一部。名叫Nano。在很多反對和憂慮中Nano是一個夢想成真，回歸到最基礎最unplug的思維，就像幾年前人們開始為落後地區設計平價手提電腦。

我的想法不是汽車，不是電腦，而是unplug的信仰/付擔得起的信仰。
我們這些把信仰複雜化了的人和傳統，可否來一次教會文化的突破，把信仰來一次Nano革命，使它回到unplug但卻是最最基要essential的地步。
Nano車沒有電動車窗，沒有冷氣，車輪十二吋，單臂水撥，六百cc引擎，四座位…

Nano的信仰又應該具備甚麼essentials呢？

團結

2009-03-21T12:21:00.000-04:00

在推行天國事業的過程中，我想沒有甚麼比團結更重要。我們的敵人比我們強大和詭詐，防不勝防。有時甚至走進我們中間成為負面的力量，削弱個人的心理質素，使個體強壯誤導我們。當我們以個體的成就來取代團體的得失時，我們已經輸了。如何建立一支強大的隊伍就是我們成敗的關鍵。
「大國崛起」說來說去一個總原則是：團結使國強壯。這也是耶穌曾經講過的說話—若一國相爭，那國還站立得住？
不搞小圈子。
不搞個人崇拜。
不建立私人企業。
思想大同。
心懷天國。
有甚麼企業是上帝分給我們教會的呢？這問題不容忽視。

無知的論斷/mp3/

2009-03-16T15:24:00.000-04:00

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馬太福音七：一/六

不少人到耶穌那裡去投訴這投訴那。聽聽埋埋耶穌理出了道理又吩咐門徒遵守。基本上有三種人：批人批得很盡的人/對自己無知的偽善者/對人無知的好心人。但耶穌自己又怎樣演譯他自己的教訓呢？

活一次天國人生

2009-03-04T02:10:00.000-05:00

路三：ｌ—３，可一：１４—２０
24 January 2008 at 16:50

人潛意識裡總是朝某種夢想來安排自己的生活。

夢想不一定錯，卻有好與壞。

人所追求的東西又會轉頭來控制人。諸如財產、美貌、名利、社會建制、家庭、兒女、事業甚至教會內的事奉都可以成為控制人的力量。因為凡受造之物都有被偶像化的可能，也都能成為偶像。這是權力表現其自己的一種形式。

聖經對權力的問題絕不靜默。新約說信主前人完全受制於空中、社會中和權力架構內的邪靈，是上帝把我們解放出來（以弗所書）。舊約指出上帝忌邪，也禁止人對上帝以外的任何被造物進行敬拜（十誡）。在羅馬帝國時期，一切的敬拜只能指向凱撒，天國的資訊，就是在這種處境下展現其劃時代的呼召。

「天國」的先驅約翰是在羅馬第二任帝皇提庇留十五年，本丟彼拉多任猶大省巡撫，希律作分封王…亞拿和該亞法作大祭司時於曠野得了默示（路加福音三章）。除了說明這是件歷史之外，具體臚列有權力者的名字與位置正要表明，天國將要在權力的注意下帶來另一個不同的敬拜中心，另一種權力。

天國也關乎一個偉大的夢想的實現。它挑起了人們幾百年的期待。以色列人自從五百多年前徹底亡國之後就等待大衛之子的到臨。在眾多預言之中，人們懷著復國驅走外敵的夢，彌亞將要為他們一雪前恥。但約翰的資訊卻是先知式的嚴勵，把走到他那裏的官員及有錢人罵個狗血臨頭，要求他們悔改，把過犯改過來，與心中的意念相符。道德行為的變化要配合心靈的敬虔。爱人先於爱神。这與我們一向把福音平價介绍给人，通常邀请人接受上帝的爱才要人行為改變甚至不谈悔罪有很大差別。天國從來都跟福音有關，天國就是福音。福音包含悔改，轉向公義的行為。

約翰因為正義的言談而被捕。在一個極權國家裡，約翰批評統治者希律與他兄弟之妻，他自己的姪女兒之間的不倫之戀和婚姻，因而踉蹚入獄。在這時候，耶穌基督承繼並開展天國大業。他說天國近了，人們應當悔改信福音。

他的一生把天國的言談、權力和救贖表達出來。他醫病趕鬼，與罪人及犯夫酒卒同坐同吃，妓女乞丐是他朋友。他斥責吃人的禮教，甘願與權貴作對而走上被害被殺之路。這是天國不容於人間的證明。天國雖然不是政治實體，卻挑戰政治實權，它雖不是社會制度，卻因人之故而維護弱小免受制度宰制，它反對一切轄制人的權力，因為它宣告說只有那終極的上帝才是人應效忠的主。天國是上帝掌權之實在，是人將主權歸還上帝之時。

耶穌不單自己宣告天國臨近，他更呼召人進行開展天國的行列（可一：15—20）。所有基督徒，如同被耶穌呼召的漁夫彼得、雅各、約翰、安得列一樣，都應放下一切地上的追求與對財富的依附，跟從耶穌為那更大更重要的天國事業而奮鬥。停止為自己的小夢想而活，這就是天國福音的方向。唯有這樣，我們才能從為自己而活，為一切「非神」的東西而活的捆綁中得釋放，這就是天國福音的拯救力量。

教會不是禮拜堂

2009-03-04T02:04:00.000-05:00

This is a quote that i read and it is important...

09/24/2007

Church is not a building. Church is not an event that takes place on Sundays. I know, its how we think of it. “I go to First Baptist.” “We are members of St. Luke’s.” “Is it time to go to church?” Much to our surprise, that is not how the Bible uses the term. Not at all. When the Scripture talks about church, it means community. The little fellowships of the heart that are outposts of the kingdom. A shared life. They worship together, eat together, pray for one another, go on quests together. They hang out together, in each other’s homes. When Peter is sprung from prison, “he went to the house of Mary the mother of John…where many people had gathered and were praying” (Acts 12:12).

Anytime an army goes to war or an expedition takes to the field, it breaks down into little platoons and squads. And every chronicle of war or quest will tell you that the men and women who fought so bravely fought for each other. That’s where the acts of heroism and sacrifice take place, because that’s where the devotion is. You simply can’t be devoted to a mass of people; devotion takes place in small units, just like a family.

We have stopped short of being an organization; we are an organism instead, a living and spontaneous association of individuals who know one another intimately, care for each other deeply, and feel a kind of respect for one another that makes rules and bylaws unnecessary. A group is the right size, I would guess, when each member can pray for every other member, individually and by name.

This is the wisdom of Brother Andrew, who smuggled Bibles into communist countries for decades. It’s the model, frankly, of the church in nearly every country but the U.S. Now, I’m not suggesting you don’t do whatever it is you do on Sunday mornings. I’m simply helping you accept reality – that whatever else you do, you must have a small fellowship to walk with you and fight with you and bandage your wounds. This is essential.

(Waking The Dead , 192 )